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大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名 ...

2012-2-10 17:36| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 231690| 评论: 0

摘要: BBZ43大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名:02-034
第八十六集

大乘無量壽經  (第八十六集)  2000/4/29  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0086

  請掀開經本,《科會》第二十四面第一行,從第四十四願看起:

  【我作佛時。十方佛剎。諸菩薩眾。聞我名已。皆悉逮得清淨。解脫。普等三昧。諸深總持。住三摩地。至於成佛。】

  從這個以下,這是願文裡面第十一大段,助他成佛。他方世界的菩薩,發願親近阿彌陀佛,向阿彌陀佛學習,雖然還沒有往生到西方極樂世界,就已經得阿彌陀佛本願的加持,這是很不可思議。由此可知,彌陀慈悲,確實是普度一切眾生。我們細細來看這一段經文。

  『我作佛時』,這一句是阿彌陀佛自稱。他現在在西方極樂世界示現成佛已經有十劫,這個願當然都兌現。我們在此地注意看願文,『十方佛剎,諸菩薩眾』,這一句要特別留意,跟前面的願文完全不相同。前面願文裡面,我們多半看到「我作佛時,所有眾生,生我國者」,總是這樣說法。「所有眾生」,那就不一定是哪一類的,連我們統統都包括在其中了。可是從這一願起,願文裡面是講「十方佛剎,諸菩薩眾」,可見得這不是普通人。我們先要來問,「菩薩眾」這個定義究竟如何?是什麼樣的菩薩眾?我們受菩薩戒的人算不算菩薩?包不包括在這裡面?這是首先要搞清楚、搞明白的。佛在《金剛經》上說得很清楚,「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」,這是世尊將菩薩的標準給我們說出來了。我們想一想,我們受了菩薩戒,或者出家,受了三壇大戒,還有沒有我相、人相、眾生相、壽者相?如果還有,那就不是真的菩薩,此地這一願沒我們的分,他所說的不是我們這一類的。

  天台大師說佛有六種,「六即佛」。從理上講沒有問題,一切眾生皆有佛性,凡是有佛性的,皆當作佛。《華嚴》、《圓覺》裡面說得更好,「一切眾生本來成佛」,這是從理上講的,理上沒有錯。但是事上就不一樣,事有迷悟,迷的是凡夫,悟了才是佛。於是從事上來講,就有後面五個等級:第一個是「名字即佛」,有名無實。像我們現在受菩薩戒,這有名無實,我們是在名字位中。名字位中的人,不管你修得怎麼好,你出不了三界,你所修學的三界有漏福報。什麼叫「有漏」?就是「我相、人相、眾生相、壽者相」沒放下,所以稱之為有漏;有漏,就是你還帶著妄想分別執著。

  「我相」,執著這個身是我,起心動念都為我、我的利益,這就是經上講的我相。現在一般社會大眾所講的自私自利,自私自利就是佛經上講的我相。所以我們還有自私自利的念頭,我相沒放下。「人相」,跟我對立的是人,這就是講一切有情眾生;跟我對立的,人相。人相的範圍,包括非常非常之廣。「眾生相」是什麼意思?這是把宇宙之間一切現象,一切植物、礦物,佛經裡面所講的器世間,全部都包括在其中,也就是我們講的,我們的物質生活環境,這個環境是眾緣和合而生起的現象,所以叫做眾生相。這個眾生,不可以把它當作一些人來看待、一些物來看待,這不可以的,它的範圍非常廣大。「壽者相」是講時間,我們執著有過去、現在、未來,這叫三世。

  換句話說,你對於這些妄想、分別、執著沒有放下,你就不是菩薩;菩薩的標準,把這個都放下了,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,這個人才是菩薩,這是真的菩薩,不是假的菩薩。放下一部分,沒有能完全放下,譬如說自私自利的念頭沒有了,真放下了,但是對於時間、空間的分別,還沒有放下,這個地位,這叫「相似位」的菩薩。他比名字位高,名字位裡有自私自利,這個菩薩沒有自私自利,也就是我執破了,法執猶存,在這個位置上,這叫做相似位菩薩。哪些人?四聖法界裡面聲聞、緣覺、菩薩,是他們。在一般小乘經、大乘初階裡面稱的菩薩,有他們的分,可是《華嚴經》上稱的十方世界諸菩薩眾,那就沒有這些相似位的,完全是四十一位法身大士。

  但是我們今天讀的經文,諸位要注意一下,它裡頭有個關鍵的字樣,字樣是什麼?「諸菩薩眾」,那個「諸」字要著眼。有這一個字我們就歡喜了,大概名字位也在其中。名字位、觀行位、相似位、分證位,大概統統都包括在其中。我這個說法,也不是沒有根據,我根據什麼?善導大師在《觀無量壽佛經》上跟我們講,「三輩往生,總在遇緣不同」,這個話說得好!我們雖然在名字位中,如果遇緣殊勝,就能在這一生當中,很短的時間,把我們從名字位提升到觀行、相似、分證。有沒有可能?有。參禪得明心見性,他入分證位,超越名字、觀行、相似,他超越了;念佛人念到理一心不亂,也超越了,也是見性成佛。所以這是有理事根據的,不但有理,還有事實,為我們做證明的。所以「諸菩薩眾」裡面,就包括著我們,這是很值得我們欣慰的。但是我們也不能太歡喜,也不能太得意。為什麼?善導講的「遇緣不同」,我們究竟是不是遇到最殊勝的緣?今天在新加坡這個緣分不錯,我們遇到了。但是有許許多多人遇到等於沒有遇到,何以故?遇到他不信,那有什麼法子?他沒有真正的理解,不知道珍惜這個緣分,不肯認真努力修學,於是遇到等於沒有遇到,這個可惜!薄地凡夫,一品煩惱沒有斷,如果遇到的時候,能信、能解、能行,他的進步就很快了。

  我們知道我們長久逗留在名字位中的原因,就是自私自利不能放下,一般人講我們的功夫不得力,功夫不得力是名字位中人,功夫得力觀行位中人,觀行是真做,依教奉行。我常常勸勉同修們,決定不可以隨順自己煩惱習氣,這是講在日常生活當中,工作之中,處事待人接物,決定不再隨順自己煩惱習氣;換句話說,決定放下自私自利,你的功夫就得力,你就從名字位晉升到觀行位,在觀行位裡面成就功夫成片,往生就有把握。念佛往生西方淨土,絕大多數是這個地位的菩薩。如果再進一級到相似位,那是見思煩惱斷了。執著沒有了,對於世出世間一切法再不執著,他還有分別;執著雖沒有,他還有分別,相似菩薩。相似位菩薩往生到西方極樂世界,不是凡聖同居土,而是方便有餘土。這是我們必須要清楚、要明瞭的,就不會耽誤我們這一生當中的大事。我們要認真、要努力,這個機緣很不容易遇到,一定要珍惜。能夠對於世出世間一切法不分別,那你又提升了一階,入分證位。分證位,這個人已經超越十法界,生到西方極樂世界是實報莊嚴土。分證生實報,相似生方便,觀行生同居;名字位不能往生,只能跟阿彌陀佛結個緣而已。由此可知,此地講的「諸菩薩眾」,最低的階位就是講觀行位。這個「諸」裡頭有觀行、有相似、有分證,這三種菩薩,「諸菩薩眾」。

  什麼叫「菩薩」?我們要搞清楚。菩薩這個名稱是印度話,「菩提薩埵」的簡稱。中國人喜歡簡單,將菩提薩埵的尾音省略,菩提我們稱個「菩」,薩埵稱個「薩」,後面尾音都捨掉。這個名稱的意義,古時候翻作「大道心眾生」。菩提翻作大道,薩埵翻作眾生,這個眾生是有大道心的。大道心是什麼?他發菩提心,就叫大道心。新譯是玄奘大師以後,把它翻作「覺有情」;因為菩薩,「薩埵」是有情眾生,「菩提」的意思是覺悟,覺悟的有情眾生。換句話說,我們凡人是迷惑的有情眾生,菩薩是覺悟的有情眾生,我們破迷開悟,那就作菩薩。

  什麼是迷?我們要知道;迷的樣子是什麼?我們要曉得;什麼是覺?覺悟的樣子又是什麼?我們真的搞清楚、搞明白了,就知道怎樣去學習。如果一無所知,那我們到哪兒去學?覺悟是對於一切人、一切事、一切物,都能夠正確的通達明瞭,沒有錯誤,這叫覺。如果在日常生活當中,對於一切人事物完全不明瞭,或者是雖然知道一些,但是都是錯誤的,不是正確的,這叫迷。覺悟的現象,那個人決定不會造惡業。覺悟的人怎麼會造惡業?迷的人才造業,覺悟的人不造業。

  我們再從淺處說,覺悟的人決定不作惡。佛在《十善業道經》上給我們講,覺悟的人決定會做到不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不惡口、不綺語、不兩舌、不貪、不瞋、不痴,覺悟了。迷人恰恰相反,他起心動念貪瞋痴,造殺盜淫,造妄語、兩舌、惡口、綺語,迷!迷悟的相,我們要曉得,然後我們自己反省檢點,我自己到底是迷還是覺,就清楚了。如果我是迷,就不是菩薩,這一生縱然念佛也未必能往生。為什麼?業力牽引著你,你脫不了輪迴。西方淨土雖然講帶業往生,古大德講得很多很多,「只帶宿業,不帶新業;只帶種子,不帶現行」,這個話講得很清楚、很明白,你現前這個煩惱不能帶,過去所造的惡業能帶,現在所造的惡業不能帶,要懂這個道理。所以真正覺悟的人,他從覺悟那個時候起,就決定不再造惡業,起心動念不再搞自私自利,他覺悟了。

  菩薩行佛所行,佛的行是什麼?大慈大悲,廣度眾生。佛的心是大慈大悲,大慈大悲用現在的話來說,真誠、清淨、平等的愛心,愛護一切眾生,他不為自己,捨己為人,這是菩提心。菩薩行,起心動念、言語造作,都是為了利益一切眾生,這裡面決定沒有一念為自己,即使自己日常生活,都是利益一切眾生。為什麼?菩薩不是為自己活在世間的,他是為幫助一切眾生而活在世間,這個身體是幫助一切眾生的工具,所以飲食起居,這個工具要好好的保養,保養它做什麼?為一切眾生服務。「度」,用現在的話來講,就是服務的意思,為一切眾生服務。服務的項目無量無邊,在無量無邊項目當中最重要的一個項目,幫助一切眾生覺悟,這就是菩薩。如果服務再多,沒有幫助眾生覺悟的這個意願、這個服務,他就不是菩薩。所以這一條是最重要的。

  菩薩的形象我們要曉得,然後認真努力去學菩薩。學菩薩,就是你要學覺悟;不學菩薩,那你就是迷惑顛倒,是凡夫。凡夫念佛能不能往生?沒有把握。如果是菩薩念佛,往生是決定有把握。觀行位的菩薩,生凡聖同居土有把握,這個要懂得。所以我們在講席當中常常勸勉同修,要把自私自利放下,這是凡夫我們講轉凡成聖的關鍵。菩薩是聖,觀行位的菩薩,小聖;相似位,中聖;分證位,大聖。我們這一生當中縱然不能到大聖,小聖一定要取得。小聖的條件,就是起心動念一切作為,為社會、為眾生,不為自己,這個人就是小聖。你的功夫決定得力,你往生西方極樂世界決定有把握,佛的教誨你真正得受用。也就是我們常講,我們處事待人接物,放棄自己的成見,放棄自己的煩惱習氣,一切隨順經典上的教誨,這就是得佛力加持。

  佛怎麼加持的?佛是用經教來加持我們,我們依教奉行,這就得佛力加持。這個道理大家要清楚,決不是你每天去供養佛,在佛菩薩面前念經,天天去禱告,香花水果供養,佛菩薩就保佑你、加持你,沒有那回事情。天天求佛菩薩保佑你升官,保佑你發財,保佑你得這個、得那個,完全是貪瞋痴。佛菩薩滿足你的貪瞋痴,哪有這種道理?這叫迷信。佛菩薩的保佑我們,全在經典上,我們把經典念通、念明白,道理搞清楚,方法搞清楚,依教奉行,這就是佛菩薩加持。所以從名字提升到觀行,從觀行提升到相似,從相似再提升到分證,都要靠自己,靠自己真幹!佛有沒有加持?有!經典是加持。淨業三福第三條講得好,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,這就是佛力加持。

  菩薩這個名字搞清楚了,希望諸位同修要做真菩薩,不要做假菩薩,做假菩薩有罪過,冒充菩薩。社會上要是冒充,你冒充哪一個人,警察會把你抓去,你要坐牢,在新加坡還要打鞭子。你冒充佛菩薩那還得了?這個罪過就很重。我們要做真菩薩,不要做冒充的菩薩。所以「諸」字在此地好!使我們自己也能夠擠進去,也有分。

  下面,這就是阿彌陀佛威神的加持。『聞我名已』,這一句裡重要的意思是「聞名」,你聽到阿彌陀佛的名號,你聽到這一部《無量壽經》,佛名、經名都一樣,都在這一句之中。我們現在也聽到佛經,也聽了好多遍,天天也在念,佛號也是常常在念,我們有沒有得『清淨、解脫、普等三昧』?這一句就是我們平常講的念佛三昧,你有沒有得到?沒有得到。沒有得到,我們聞名了。聞名裡的「聞」字,有很深妙的意思在裡頭。我們有沒有聞?沒有。什麼人會聞?菩薩會聞。我們現在不是菩薩,我們現在是聽經、聽佛號,聽而不聞,也算有一點功夫,聽而不聞。諸位曉得,這個字是菩薩三慧之一,菩薩的三慧叫「聞、思、修」;在比丘叫三學,小乘叫三學,大乘叫三慧。這個聞是聞慧,不是講我們聽到,這個不是聞。三慧到底是一回什麼事情?三慧的慧,是戒定慧的慧。由此可知,我們要想得聞慧,要先完成戒定慧三學。佛在經上常講,「因戒得定,因定開慧」,慧一開了之後,你就是菩薩;慧沒有開,不是菩薩。你才曉得戒是多重要!

  我們今天這個戒怎麼修法?我們把佛陀的教誨降到最低水平,絕不能夠奢談深位菩薩的修持,一定要承認自己是業障深重的凡夫。從什麼地方學起?從十善五戒學起。十善五戒都做不到,你就永遠是名字位中,念佛功夫怎麼會得力?古德所謂「口念彌陀心散亂」,這功夫不得力。口裡念阿彌陀佛,心裡面胡思亂想,這不能往生。所以念佛要真念,什麼叫真念?放下萬緣,一心專注,二六時中心裡面只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,統統放下。為什麼?與我不相干。你要這樣念法,你功夫才會得力,你才會念到得定,這叫持戒念佛。

  淨業三福講得很好,第一福就給我們講。「慈心不殺,修十善業」。「孝養父母,奉事師長,慈心不殺」,是德。積德累功,功是什麼?功是十善業道。你要修十善業道,比什麼都重要,這是佛法根本的根本。十善要是離開了,要是疏忽,你的根基沒有了。我們常常用植物來比喻,十善是什麼?十善是根。你的根壞了,你怎麼可能成就?你所作所為都是惡業,你的果報在三途。世出世間一切法沒有別的,菩薩眼睛裡看得清清楚楚,什麼回事?業因果報,互相酬償而已。凡人再有聰明智慧,也沒有辦法預知的,只有聖人能夠預知。你要問聖人憑什麼能預知?聖人通達一切事理因果,他知道。對於事理因果不能夠通達明瞭,憑我們想像、猜測、推算,都會有差誤,都不能夠得到真相。

  我們用功,持戒念佛,用持戒念佛的方法得清淨心。愈念心愈清淨,妄念少了,煩惱輕了,智慧自然就長,這是念佛功夫得力的現象。你得不得力,就在這個地方看,自己知道。所以我們念佛求的是什麼?是求清淨心。《彌陀經》上給我們講,「一心不亂,心不顛倒」,這是我們念佛人要求的。一心不亂,就是清淨心;心不顛倒,智慧現前。由此可知,我們用的方法,持戒念佛的方法,是修定、是修慧,福慧雙修。而修行八萬四千法門,無量法門,最殊勝的無過於念佛;念佛法門裡面最殊勝的,無過於念阿彌陀佛。這個話不是我說的,佛說的,菩薩們說的,大乘經裡面講得很多,我們要相信。

  經上常講的法藏、法寶,法藏法寶的核心是什麼?就是這一句「阿彌陀佛」聖號。諸佛如來、佛佛相傳的,就是這個法寶;歷代祖師祖祖相傳的,也是這個法寶。這個法寶我們聽起來、看起來,好像太平常,沒有把它當作寶來看待。什麼原因?你對它認識不夠;它確實是寶,你沒有看出來,你不認識它。隋唐的大德,梅光羲居士在這部經的序文裡面,給我們講得很清楚。隋唐時代中國的高僧大德,韓國、日本的,在中國留學的這些高僧大德,曾經對這個問題做過深入的探討:釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經,哪一部經最重要、最具足代表性?大家公認《大方廣佛華嚴經》。所以一般人稱《華嚴》為「經中之王」,是這麼來的。《華嚴經》到最後,普賢菩薩「十大願王,導歸極樂」,這個意義很大。所以他們把淨土宗的經典,跟《華嚴》再仔細做個比較,於是這才發現《無量壽經》第一。為什麼?《華嚴》到最後歸《無量壽》,《無量壽經》是《華嚴經》的總結,這把《華嚴》比下去了。

  我們今天再接著看,《無量壽經》我們今天用的這個本子,是最善的本子。夏蓮居老居士將全經分為四十八品,哪一品第一?我們要仔細觀察。自古以來這些祖師大德們已經肯定,《無量壽經》哪一段經文最重要?無過於四十八願。四十八願是阿彌陀佛自己說的,釋迦牟尼佛為我們轉述,轉述跟阿彌陀佛自己親說沒有兩樣。這我們曉得了,《無量壽經》第一,四十八願第一。四十八願再要是仔細去研究研究,哪一願第一?這是古人已經做過這個工作,我們不必操心,古人都說第十八願第一,稱為根本大願。第十八願是什麼?「十念必生」,就是說明阿彌陀佛名號第一。你要不是這樣的分析觀察,你怎麼知道這六字洪名是無上的法寶,是究竟的法藏,你怎麼會知道?只有知道的人才寶貴它,才要把它抓住,念念都不離開。那是真正明瞭、真正通達,真正把法寶掌握住。將這個法寶,變成自己的法寶,變成自己的祕藏,這個人哪有不作佛的道理?

  我們今天把這一句名號疏忽,常常忘掉了,沒有重視它,是對它不認識。正是我們因為不認識名號不可思議的功德,所以才疏忽,沒有能夠認真努力的去修習,雖然念這一句名號,得不到效果。它的效果就是此地講的「清淨、解脫、普等三昧」,這才說了一半,這是講念佛三昧;下面「諸深總持」,這是智慧開了,我們前面這個沒得到。普等三昧是三個階段,先得清淨,再得解脫,再得普等,這是講我們念佛的功夫。我們得清淨心,第一個階段有了,再能得解脫。解脫是什麼?自在。講解脫大家不懂,講自在你就懂了,身心自在,生活自在,工作自在,處事待人接物自在。但是得大自在,先得清淨心,心不清淨,你怎麼會自在?所以我們今天天天念佛,念佛堂二十四小時念佛,我們的效果在哪裡?

  我們最近邀請長春百國興隆寺的常慧法師,我是希望她能夠到此地念佛堂來念三個月佛。你們看看這個人清淨、解脫、普等三昧得到了,她得大自在,她心地清淨。我們讓她在這裡念佛念三個月,給我們做個樣子,大家好好的學習。我最近聽說,她已經四百多天沒有睡覺;每天二十四小時念佛,四百多天沒有睡覺,身體自在快樂。她今年六十五歲,我跟她沒有見過面,打電話聽她的聲音,她的聲音就像二、三十歲的女生一樣,她是比丘尼。她沒有念過書,中國講說她沒有文化,就是老實念佛。可見得真有人做到,做出來給我們看,不是我們只是在經上講這些理論,確實有人依照這個道理方法去做,她真得到了。這裡面頭一個大障礙,我們要把它拔除的,就是我常講的自私自利。這一個問題要是不能夠拔掉的話,你的清淨心決定得不到。

  發菩提心,念念為一切眾生,要懂得隨緣不攀緣,如果攀緣的話你心不清淨。急著要做這個好事,做那個好事,不行!絕對不可以!一切講緣分,遇到了我們認真要做,遇不到就算了。遇不到不要去找,去找的時候,你還是貪圖功德,你還有貪心在,你還是沒有放下。一切要學普賢菩薩教導我們的,「恆順眾生,隨喜功德」。隨順、隨緣好,沒有一絲毫勉強,這個樣子清淨心永遠不失,自在就得到了。

  由此可知,聞慧,菩薩這個聞,是必須要具足戒定慧三學。我們用什麼方法來修戒定慧?用持名念佛,用持名念佛的方法修戒定慧。但是我們最大的困難,是煩惱習氣造成重大的業障,這個一定要用五戒十善把它消除。下定堅定決心,學習十善業道,決定把十惡業捨棄掉。這是什麼?我們菩提道上的障礙就少了。這是嚴重的大障礙,這個障礙不去掉的話,我們一步都沒有辦法進展。所以這一次我們利用早晨半個小時的時間,跟諸位好好的來學習《十善業道經》。我們已經講過四次,四次還沒有講到經文,講到雍正皇帝的一篇「上諭」,我們把它代替開場白,「上諭」裡告訴我們學習這部經典的重要性。

  具足戒定慧,這個人就是菩薩。聞慧是什麼意思?聞是接觸,不一定是耳聽,眼見也叫聞,六根接觸外面六塵境界,用這一個字做代表。聞是接觸,叫聞慧。接著思慧,思慧是什麼意思?思慧是通達明瞭。諸位要知道,它沒有階段的,一接觸就通達明瞭。修慧是什麼?修慧是不迷。所以菩薩的三慧是沒有先後的,是同時具足。聞思修同時具足,一接觸,就通達,就明瞭,就不迷惑。從不迷惑來講,稱為修慧;從通達明瞭,稱為思慧;從接觸,稱為聞慧。「聞我名字」,由此可知,菩薩一聽阿彌陀佛名號,他通達明瞭,他知道這是諸佛的心傳,知道這是諸佛的法藏,是真實的法寶,他通達、明瞭。抓住這個,其他統統放下了,統統捨棄,修慧。明瞭是思慧,一接觸是聞慧。無論是聽到佛名,阿彌陀佛名號,或者是聽到《無量壽經》的經題,他三慧具足,所以他能夠得清淨、解脫、普等三昧。

  我們現在就明白了,我們沒有入這個階段,原因在哪裡?我們沒有在基礎上下功夫。我們對於經教,雖然聽了這麼多遍,念了幾千遍,有些同學念了上萬遍,為什麼煩惱習氣還不能除掉?追究其根本的原因,夏蓮居老居士所說的,你沒有真幹。老居士這兩個字講得好,「真幹」。怎麼幹法?依教修行。就是善導大師教給我們的,佛在經上教導我們應該怎麼做,我們就老老實實的做,教我們不可以做,我們就決定不做,這就叫做真幹。

  佛教我們「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,我們一定要認真老老實實去做,與這個相違背的,那是佛不讓我們做的,我們決定不做,特別是十惡業,學佛要從這些地方學。佛在這部經裡面,講的理論、方法、教訓很多很多,哪些教誨針對我們現前重大的毛病,我們自己要知道。每一個人煩惱習氣不一樣,必須克服自己最嚴重的煩惱,我們才能得相應。殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌,十惡業決定不能做。特別是念頭裡的貪瞋痴,不能不斷,這叫三毒煩惱。

  佛教我們做的,十善、六度。六度的反面,布施的反面,慳貪;我們要把慳貪這個煩惱習氣捨掉,要捨得乾淨、捨得痛快。持戒反面是惡業,惡業的代表是十惡,凡是自私自利的都是惡業。為什麼?增長貪瞋痴,增長我執。這是我們沒有辦法得清淨心,沒有辦法得解脫的重大障礙,你不放下怎麼行?忍辱的反面,是瞋恚、是嫉妒,必須放下。菩薩六波羅蜜,我們為什麼修不成功?就是它的反面我們沒有把它除掉。慳貪沒有捨掉,怎麼能布施?惡業不除掉,你如何能持戒?嫉妒、瞋恚不除掉,你怎麼能忍辱?懈怠、懶散不除掉,你怎麼能精進?散亂的心、胡思亂想不除掉,怎麼能得定?愚痴不除掉,你怎麼能開智慧?所以要曉得佛怎麼教導我們,我們應當如何來修學。佛是慈悲到了極處,怪我們自己不認真、不好好的學,所以我們成不了菩薩,成不了佛,念佛功夫不得力。

  甚至於還有一些把自己修學都放棄,也不錯了,跟大眾服務。給大眾服務,修的是福德邊的事情,賓主顛倒了。修福德不能出六道,你的來生在六道裡面享一點福報。六道在哪一道去享福?看你的業因果報。能不能再到人道來享福?要看你五戒十善具不具足。具足五戒十善,來生得人天福報;如果五戒十善不全,我們就知道,果報必定在畜生道跟餓鬼道裡面去享。畜生道享福的,就變成人家家裡養的寵物。我們到很多人家,養寵物的人家,那真有福報。我們一看,前生修的福,全家人伺候牠,全家人與人都還意見不同,都還常常吵架,但是全家人對這個寵物,沒有不愛護的,沒有話說的,前生修的福報,修得好。餓鬼道裡面修福的,台灣常常拜的王爺公,此地拜的大白公,都是餓鬼道有福報的;中國大陸山神、土地,這是鬼道裡面有福報的。

  往年倓虛法師在香港講經常常提到,諦閑法師有一個參禪的徒弟,參禪的功夫算不錯了。當時中國禪宗很出名的道場,鎮江江天寺,他是江天寺的首座和尚,死了以後作土地公去了。他死的時候,他女兒作夢,夢到她爸爸當土地公,她母親作土地奶奶,哭哭啼啼到廟裡告訴諦閑法師。諦閑法師一聽恍然大悟,正好他們廟門口新蓋了一個土地廟,大概就是的。所以到那個地方去給他誦經超度,而且跟他講:「你既然做了土地公,你示現一點讓我們看看。」老和尚一說,果然沒錯,就在他們誦經場合當中,有一個小的旋風,像龍捲風一樣,老和尚看到,點頭,大概就是他。修福不修慧。

  佛法對於世出世間理事、因果講得非常透徹,佛的恩德無與倫比,父母恩德雖大,不能跟佛相比。佛的恩德我們有沒有接受?沒有。沒有沾受到佛的恩德,原因在哪裡?天天聽,聽而不聞,視而不見。我們自己迷惑顛倒,自己煩惱業障習氣太重,不肯聽佛的話,不相信佛的話。每天生活起心動念,依舊是自己煩惱習氣作主,這怎麼得了?幾個人真正相信佛,幾個人真正接受佛的教誨,依教奉行?我們念佛人當中,有幾個人真正懂得阿彌陀佛名號功德不可思議,有幾個懂得?太少太少了。所以這一些菩薩們他們懂得,他們一接觸就通達、就明瞭,就真幹。因為真幹,這個真幹就是一心念佛,所以他就得清淨心。你要問他,為什麼得清淨心?萬緣放下。不但世間一切業緣放下了,佛法也放下了。

  諸位同修要知道,過去蓮池大師給我們做了個榜樣。蓮池大師年輕的時候通宗通教,他老人家的道德學問行持,都被別人尊敬。在杭州城外小山坡,看到一塊大概風景還不錯,自己就在那裡蓋了一個小茅篷,在那裡修行。時間久了被人發現,「這個小山上住了一個出家人,道德學問德行都好」,傳開之後,親近他的人就多了。慢慢這個茅篷旁邊又增加了不少建築,到最後成了一個大的叢林,雲棲寺。道場不是他有計畫建的,是真正有德行、有修持,大家願意親近他。所以他那個大殿叫「神運殿」,說明不是人工造的,諸佛菩薩、鬼神來幫他造的。

  蓮池大師在晚年,這是示現告訴我們,他什麼都放下了,一卷《彌陀經》,一句阿彌陀佛。這就是「諸菩薩眾,聞我名已,皆悉逮得清淨、解脫、普等三昧」,蓮池大師得到了,連佛法統統都放下了。現在在中國大陸,還有一個老法師他得到了,這個老法師叫什麼名字你們曉不曉得?李木源居士常常講。聽說他是隆根法師的師父,現在還在。通宗通教,人家稱他作活字典,你們曉不曉得是哪一位?問問李居士。聽說現在他也是聽到《無量壽經》,徹底放下。現在每天念《無量壽經》,念阿彌陀佛,一生所修學的東西全放下了,這都是這一願裡頭的人。他能夠徹底放下萬緣,一部經一句名號,那就是彌陀第四十四願加持他了。我們要從這個地方去體會。

  黃念祖居士在註解裡面說,末後這四願,皆為西方極樂世界以外他方菩薩,聞阿彌陀佛名,所得的殊勝法益。可見得菩薩發願廣度眾生,能夠信仰阿彌陀佛,皈依阿彌陀佛。皈是回頭,依是依靠,依靠阿彌陀佛的教誨,廣度眾生,立刻就得阿彌陀佛本願威神的加持。清淨,是永遠離開染著,這叫清淨。這句話我們用現代話來說,他再不會受外面環境的干擾,不會受一切境緣動搖,境是物質環境,緣是人事環境。六根接觸外面六塵境界,一切人、一切事、一切物,他不受干擾了。這個心清淨,不是說他不見不聞,不是!六根天天接觸外面六塵境界。我們接觸六塵境界,會起心動念、分別執著;他的六根接觸外面六塵境界,不分別、不執著,不起心、不動念,這叫清淨。

  他可以跟一切境緣接觸,他只知道幫助別人。幫助別人什麼?幫助別人斷惡修善,幫助別人破迷開悟,幫助別人轉凡成聖。他自己絕不沾染,這是清淨心現前,決定不會起妄想分別執著,他怎麼不自在?當然自在。解脫就是自在,自在就是沒有障礙了。清涼大師在《華嚴經》註解給我們說,理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙,才叫解脫。《華嚴經》上講的四種無礙,他統統具足。入四無礙的境界,那就不是普通菩薩。普通就是觀行、相似位的菩薩,一得本願加持,就提升到分證位,分證是法身大士。

  「普等」,普是普遍,等是平等。我們看這個名稱就曉得,他已經是轉末那識為「平等性智」,轉第六意識為「妙觀察智」。學過法相的同學都知道,六七因上轉,五八果上轉。這兩個轉過來之後,前五識自自然然轉變成「成所作智」,阿賴耶自然就轉變成「大圓鏡智」。轉八識成四智,你們想想這是什麼菩薩?法身大士。普等三昧,合起來「清淨、解脫、普等」,就叫做「念佛三昧」。念佛三昧它的效果,能除一切煩惱,清淨;能脫生死輪迴,解脫;平等普度一切眾生。下面經文講,「諸深總持」。這是講他得念佛三昧,這是念佛三昧的上乘者。我們把念佛三昧要分做上中下三等,他得的是上等,上品的念佛三昧。

  『諸深總持』,總持也叫做「陀羅尼」,梵語叫陀羅尼,翻成中國意思叫「總持」,「總一切法,持一切義」,我們現在人叫什麼?綱領,抓到綱領了。無量無邊諸佛法藏的總綱領,就是《無量壽經》,就是六字洪名,這他抓到了。總持裡面還有一個意思,我們初學的人應當要曉得,「持善不失」。你能夠保持善法,我們不說別的,十善,你確實能夠保持,念念都與十善相應,你不會失去。無論在什麼時候,無論在什麼處所,無論在什麼環境,順境、逆境,善緣、惡緣,你起心動念、言語造作,決定跟十善相應,決定能夠遠離十惡,能叫十惡不生,這也是得總持法門。此地講得「深總持」,這不是淺的,甚深總持。我們以十善做為標準,這是初級的,下下品的。雖不是講得很高,下下品我們必須做到。下下品都做不到,其他的就不必談了。本經講的「深總持」,深總持是什麼樣子?這一部《無量壽經》上所說的就是深總持,菩薩全做到了。本經裡面所說的諸惡,這些諸惡在他們決定不生;本經上所說的眾善,他們決定不失去。

  『住三摩地,至於成佛』。十方菩薩因聞名,諸位要記住,一接觸名號,接觸經典,三慧圓滿,因此他得念佛三昧,得深總持。這一得之後,他就不會失掉,安住在念佛三昧之中,得成正覺,所以說「至於成佛」,他成佛是這個成法的。古大德跟我們講,願文裡面所講的,這三種殊勝的果德,也稱為清淨三昧、解脫三昧、普等三昧,它的總名稱叫「念佛三昧」。念佛三昧又叫「寶王三昧」,具足一切三昧功德,這一樁事情知道的人確實不多。

  「三昧」是梵語,翻成中國的意思叫「正定」,也叫「正受」。前面曾經跟諸位報告過,因為我們有新的同學不少位在此地,簡單說說。「正受」,受就是我們講享受,正是正常的享受,正常的受用,梵語叫「三昧」,梵語也叫「三摩地」,三摩地也翻作正定、正受。我們凡夫的享受不正常,佛在經上說,六道凡夫所享受的可以分為五大類,叫五種受。身有苦、樂兩種受,心有憂、喜兩種受,當身沒有感受有苦樂的時候,心也沒有憂喜的時候,這個時候叫做捨受,捨受是最好的。捨受實在講就是三昧,為什麼不稱三昧?因為它時間太短了,它不能夠永遠保持;如果永遠保持,那就成了三昧。我們凡夫這五種受都有,菩薩那個正受我們在日常生活當中也有,時間很短。我們也不要歡喜,什麼原因?我們跟菩薩差別太大了。菩薩在正受裡,身沒有苦樂,真樂,心沒有憂喜,西方極樂世界人就安住在這個境界裡面。三摩地跟三昧是一個意思,住三摩地。千萬不要誤會,「我們生到西方極樂世界可有得享受,真快樂了」,你就錯了,你還墮落在五種受裡面。西方極樂世界環境再好,決定沒有苦樂憂喜的感受。

  諸位要曉得,苦樂憂喜是情,不是個好東西。中國人講的七情五欲,「七情」是講苦、樂、憂、喜、愛、惡、欲,這叫七情;「五欲」是財、色、名、食、睡。七情五欲,因為我們有這些東西,沒有辦法把七情五欲斷掉,所以才搞生死輪迴。我們知道七情五欲愈淡,往上升;愈重,往下墮落。往上升的是二十八層天,愈往上面去愈淡薄,到四禪天、四空天,這一些念頭都不起來了。所以四禪天、四空天也是得三昧,正受,四禪八定,三昧、三摩地也翻作禪定,功夫算不錯。但是他還是凡夫,還不能算聖人,原因在哪裡?他得的這個定會失掉。四禪八定要用大乘佛法來說,還是屬於「捨受」,不過是他捨受的時間長一些而已,並不是究竟。如果是究竟,那就叫「三摩地」,就叫「三昧」。

  我們要問到底什麼樣的人才真正得三摩地?佛給我們講,阿羅漢以上。《楞嚴經》上佛講九次第定,到第九定他就不退,才叫住三摩地。第八定還不行,第八定是四空天非想非非想處天,佛在經上說,他的壽命八萬大劫,這個八萬大劫太長了。我們要知道這個世界,娑婆世界,一個大劫是一個成、住、壞、空。這個世界要經過八次成住壞空,他還在定中,但是到第九次的成住壞空,他就墮落了。他往哪裡墮?他墮地獄,所謂是爬得高摔得重。他為什麼會墮地獄?佛在經上講得很詳細、很透徹,是因為毀謗三寶的過失。所以我們要小心,日常生活當中不可以不謹慎,決定不能夠謗三寶,四空天人因為謗三寶而墮落阿鼻地獄。他為什麼會謗佛?他自己到那麼高的境界,誤以為那是究竟涅槃。佛、聖人常講,入涅槃的人,決定不會再退轉,不會再墮落。為什麼他自己證到大涅槃,忽然又失掉?「諸佛菩薩講的話靠不住,是騙人的」,這個念頭一生,毀謗三寶,是這麼一個原因。所以到那個時候,必定他有這個疑惑,必定有這些妄念,這個道理我們要懂得,我們要知道四空天人產生這種誤會。他是禪定,他是伏煩惱,並沒有把煩惱斷掉,伏是有時間性的。

  到第九定才把煩惱消滅掉了,所以第九定叫「滅盡定」。滅什麼?滅見思煩惱,也就是我們現在講的執著。真的執著沒有了,這個執著的念頭從根拔掉了,這叫滅盡定。這樣的人往生西方極樂世界,生方便有餘土。我們想一想,這太難太難了,大概我們往生恐怕唯一的希望,只有在凡聖同居土。可是諸位不必這樣子灰心,善導大師講「總在遇緣不同」,如果你遇的緣殊勝,那就是你自己又具足善根,能信、能解、能行,你只要具足這三個條件,在一生當中,把自己從薄地凡夫提升到實報莊嚴土的,都有人在。為什麼別人能,我們不能?我們之所以不能,實在講就是一個原因,不肯幹。不肯把自己的煩惱習氣放下,不肯隨順佛陀的教誨,這有什麼法子?只要肯幹,所謂「遇緣殊勝」,就是真正明瞭,要放下自己煩惱習氣,一定要隨順佛陀的教誨,這個緣就殊勝。你能信、能解,肯真幹,你這一生決定上上品往生,而且往生決定有把握。

  往生有把握的人,我們看到太多了,預知時至。不但預知時至,就在我們居士林,這幾年來有不少往生的人,他願意什麼時候走就什麼時候走。我聽李木源居士告訴我,他要到中國去訪問,帶著團過去。有人要往生,找他,請他給他辦後事。李居士講:「我這兩天正好要到中國去,你要往生,要不然就趕快,要不然就等我回來。」果然他提前,他真的趕快,馬上就提前。等到他把他的後事辦完的時候,正好第二天他就到中國去。好幾位,不是一個,有能力提前。他們不願意推遲,他們願意提前走。你們想想,這都在我們眼前,他為什麼做得到,我們為什麼做不到?「他們真幹,我們不肯幹」,就這麼一句話。所以你遇緣,遇緣就是這個緣,並沒有什麼特殊的緣,不肯真幹,那就沒有法子了。好,今天時間到了,我們就講到這一願。

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