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大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名 ...

2012-2-10 17:36| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 236621| 评论: 0

摘要: BBZ43大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名:02-034
第八十三集

大乘無量壽經  (第八十三集)  2000/4/8  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0083

  請掀開經本,《科會》第二十二面,倒數第四行。從三十九願看起:

  【我作佛時。國中萬物。嚴淨。光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數。及總宣說者。不取正覺。】

  願文從三十九願到四十三願,這五願都是說西方極樂世界的依報莊嚴,也就是我們講的生活環境。特別是三十七到四十一,這一段是講莊嚴妙樂。四十二、四十三是講香光普攝。我們從這五願當中,可以概略的了解西方世界依正莊嚴。這一願古德標的題目是「莊嚴無盡願」。古大德給我們說「嚴」。『我作佛時』,這個「我」是阿彌陀佛自稱。阿彌陀佛在西方極樂世界,示現成佛已經十劫,所以這四十八願,願願都兌現了,沒有一願是虛假的。現在的話說,每一願都落實了。「莊嚴無盡」,莊嚴,什麼才叫做莊嚴?我們要能真正體會到這裡面的義趣。現在我們這個世界,走向所謂高科技的時代。我們從電腦畫面當中,衛星電視傳播裡面,看到栩栩新奇的畫面,變幻莫測的畫面,這算不算是莊嚴?再仔細觀察,科技文明日新月異,各種新興的產品,讓我們目不暇給,這又算不算是莊嚴?在佛法裡面說,這都不是莊嚴。佛法真正的莊嚴是什麼?必須與性德相應,那是莊嚴。

  世尊在大經裡面告訴我們,我們自性,真如本性之中,本來具足無量智慧、無量的德能。德能,用現在的話來說,無量無邊的神通能力,是我們自性本來具足的。無量的德相,我們在此地看到西方極樂世界的莊嚴,在《華嚴》我們看到毘盧遮那佛華藏世界的莊嚴,都是從自性裡面自然流露出來的。佛經上常講「法爾如是」,本來就是這樣的,這才是真正莊嚴無盡。我們今天科技再發展,要與性德來比較,這是小道,微不足道的小道,哪裡能談得上莊嚴?於是我們在佛法裡面體會到,佛法真正的莊嚴是戒定慧。此地『國中萬物』,第一個就是講的『嚴淨』,「嚴」就是所謂的莊嚴,我們今天講的是真、善、美、慧,能與這四個字相應,才是佛法裡面所說的莊嚴;「淨」是清淨。『光麗』,「光」是光明,「麗」是華麗。全是性德流露。

  我們這個世間所有一切諸法,都不是真常的,剎那剎那在變化,無常,這個世間所有一切萬物都是無常的。《般若經》上告訴我們,我們能夠享受、受用的這個心,心是無常的。《金剛經》上說的「三心不可得」,這個意思很深很廣。「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」。試問問你拿什麼享受?你拿什麼去得?能得、能享受的,是假的、是虛妄的,不是事實。你所得的、所享受的,又是一回什麼事情?所得所受的,五欲六塵。五欲,是一般世間人常講的財、色、名、食、睡;六塵,佛法裡面所說的色、聲、香、味、觸、法,我們六根的對象。這些東西,佛在經上告訴我們,因緣所生法,沒有自性,緣起性空,當體即空,了不可得,這就說明,能得所得俱不可得。

  不可得的裡面,你天天在那裡患得患失,你生病了。這個病嚴重,比什麼樣的癌症還要嚴重。癌症是小病,算不了什麼,許多得癌症的人死了,怎麼死的?嚇死的。本來是小病,真的是嚇死。你要是得了癌症,完全不在乎,沒事。李木源居士不就是個例子嗎?他沒有被嚇倒。像李居士這種人不少,很多,我遇到過很多,都沒事。所以我說癌症死的都是被嚇死的,自己嚇唬自己,你說冤不冤枉?真正的大病,我們要曉得,認假作真,這是大病。知道「萬法皆空」,你還有什麼放不下的?知道「因果不空」,你決定不會作惡。《十善業道經》上,世尊有幾句非常好的開示,他告訴龍王,這個經在龍宮裡面講的,當機者是娑竭羅龍王,他跟龍王講,菩薩有一個方法,能令一切惡道苦永遠的離開。什麼方法?佛教導我們,「晝夜思惟觀察善法」,絕不容許有一絲一毫的不善法夾雜在其中,這樣就能夠永斷一切惡。這個法子好!要知道我們的心是好的,每一個人心都好,每一個人的真心,跟諸佛如來的心沒有兩樣。為什麼他能成佛,我們在六道裡頭受苦受難?沒有別的,人家那個心就像容器、杯子一樣,裡面所裝的都是善的,一點惡都沒有。我們這個心很糟糕,把世間所有一切壞人壞事都裝在我們這裡,我們的心壞了,冤枉不冤枉?別人這些惡念惡行與我沒有什麼相干,根本不相干,我們何必要把這個東西裝在我們心裡頭,把我們的心污染了,這才是根本的大病。所以佛菩薩這個教誨好。李木源居士要我寫幾個字送大陸的同修們,我就把這一段經文寫了十遍,確實是最好的辦法。我們見到別人的好處,善心、善念、善行,我們要裝在我們心裡頭;見到別人惡心、惡念、惡行,決定不要收攬。能不能做到?是真能做得到。你就不肯做,那有什麼法子?

  上一次許哲居士在此地,李木源居士向她請教:「你對於世間一些惡人惡事,怎麼看法?」她舉一個比喻說:「我看世間惡人惡事,就像我上街在馬路上看到來來去去的人一樣。」這個比喻好!你們每天都上街,馬路上來來去去的人,哪一個人你記在心上?沒有。這就是佛法裡面所說的「視而不見,聽而不聞」,可見得我們做得到,我們天天都在做。馬路上看的東西,你記在心上嗎?馬路上那些人在講話,你都聽到了,你也記在心上嗎?問你一個人也不認得;問你人家講什麼話,都不知道,豈不是視而不見,聽而不聞,為什麼?沒有把它裝在你心裡頭。我們對於一切逆境、惡緣,統統用這個態度,自己的清淨心、真心裡面,絕不容納絲毫的不善業,讓我們心裡面充滿了純善,這個人就能作佛了。佛是這麼修成的。

  什麼叫善?什麼叫不善?佛在這部經上給我們說了個標準,十善業道。身,不殺生、不偷盜、不邪淫;口,不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口;意,不貪、不瞋、不痴。佛給我們講了十個標準,每一句的意思深廣無盡,每一條的範圍都是遍虛空法界。這十句做到圓滿,就是無上的佛果,這是真正的莊嚴。我們在這裡念的西方極樂世界的依報,佛在大經上常說,「依報隨著正報轉」,極樂世界依報為什麼這麼好?人心好。每一個人的心,裡面都是裝的善業。不但是善業,上善。佛介紹給我們西方極樂世界,都是「上善之人,俱會一處」,我們講是大善,都不是小善。我們如果希求往生西方極樂世界,你不修善怎麼行?真正想修善,記住佛這一段的教誨,依教奉行。菩薩能做到,我們也能做到。我們能做到,那你就轉凡成聖了,你不是凡人,你就是菩薩。你把它做到,你就是菩薩。做到之後心清淨,心淨則佛土淨,心善則國土善,依報環境就轉過來了。

  現在我們這個世界,依報的環境非常不好,這大家都知道的,佛在經上講,這個世界「五濁惡世」。我們在四十年前、五十年,我學佛四十九年,講經講了四十一年,我初學佛的時候,讀到經上佛講的五濁惡世,我們沒有明顯的感觸。為什麼?這世界很好,沒有覺察到濁惡。那個時候台灣的政治清明,台灣的治安在當時是東南亞各國第一,五十年前,年歲大一點的人都知道,人心善良,所以對於濁惡這個說法很不容易體會。光陰過得很快,不過五十年而已,五十年這個變化是一百八十度。現在濁惡這兩個字,一般沒有受過教育、不認識字的人,都能夠有很深的體會。特別是傳染病,瘟疫,到處都有。現在我們常常聽到,牛有瘟疫,豬有瘟疫,羊有瘟疫,雞有瘟疫,到哪一天人來了瘟疫,還得了嗎?太可怕了!瘟疫從哪來的?污染。污染從哪裡來的?惡業來的。人普遍造十惡業,殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴。惡的心、惡的念頭、惡的行為,年年在增長,月月在增長。這還得了嗎?

  所以一些宗教裡面講的世界末日,我讀那些經典,都感到非常恐懼。這些經典不是近代人寫的,傳了幾千年。基督教的《新舊約》也傳了兩千年,今年公元兩千年了。我們看到宗教經典裡面的預言,再看看我們現實的環境,仔細給它一對照,就感覺到很可怕。有沒有挽救的機會?這是每一個宗教都幾乎是肯定的,可以挽救。從哪裡挽救?還是從人心。什麼時候人心能夠轉惡為善,這個災難就會化解。要想世間每一個人都轉過來,難!古大德有個比喻好,只要十個人當中有一個人轉過來,十分之一,這個善的念頭,現在人講磁場,這個善的磁場就很大。惡抵不過善,邪抵不過正。因此,我希望全世界的宗教徒,都能夠信順他們經典裡面所說的道理與事實真相,都能認真依教奉行,「轉惡為善」。每一個宗教都教人為善,沒有教人作惡的。「轉迷為悟」,我們眼前的劫難就有救了,就有轉機,這是我們一定要認真努力的。

  特別是佛門弟子,佛弟子要學佛,佛是一個徹底究竟圓滿覺悟的人。覺悟的人跟沒覺悟的人不一樣,沒有覺悟的人他在迷。迷在哪裡?把假的當作真的。我們身是假的,世間萬事萬法都是假的,把假的當作真的,迷!於是產生一個錯誤的觀念,自私自利,起心動念一切造作都要為自己,這是絕大錯誤的觀念,這是迷,不是悟。覺悟之後知道,十法界依正莊嚴都不是真的,都是因緣所生法,「當體即空,了不可得」。世尊在《大般若經》,這個經有六百卷,佛經裡面最大的部頭,佛給我們講,「一切法不可得」、「無所有」,這兩句話重複了幾千遍,給我們很深刻的印象,這是佛陀教學的善巧方便。我們有這麼深刻的印象,所以在六根接觸六塵境界,起心動念之處,常常想到佛這兩句話,「諸法無所有」、「三心不可得」,我們的心就清淨,我們的心就不會被染污了。世間人的心為什麼被染污?患得患失。真正覺悟的人,不但在現前世界裡,在十法界裡面,決定都是「於人無爭,於世無求」,你說多自在!無爭無求,隨緣度日。這個身體在世間幹什麼的?不是為自己,為自己就造業。你造善業,三善道的果報;造惡業,三惡道的果報,為自己就造業。諸佛菩薩示現在世間,不為自己,為眾生。這個身體是為眾生服務的工具,沒有自己,所以自己沒有得失,自己沒有憂喜苦樂,你說這多自在!全心全力幫助一切苦難眾生。十法界眾生都有苦、都有難。你去問問這個世間人,哪個人不苦?做大官的、做總統的、做皇帝的,他也苦。所謂是家家有一本難念的經,作皇帝也不例外。古時候所謂上自帝王,下至庶民,乃至於乞丐,都是苦不堪言,各人有各人的苦處。苦從哪裡來的?迷來的,不曉得事實真相。有求有得就苦,無求無得才自在。無求無得,那個人覺悟了。覺悟的人隨緣,迷惑的人攀緣。攀緣苦,苦是自己找來的,沒有人給你。迷的時候,心被境轉,你被外面環境轉,你哪裡能自在?悟的時候,境隨心轉,你就得自在。西方極樂世界是境隨心轉,所以這樣殊勝、這樣莊嚴。

  這裡面最重要是「淨」,「嚴淨」這個「淨」字,這一個字重要,決定要心地清淨,一塵不染,其他都是附帶的。所以西方極樂世界的人心清淨,清淨心就是覺悟的心;不清淨就是污染,你的心被染污了,人家心清淨。要想修清淨心,必須跟佛菩薩交朋友,你們想想為什麼?佛菩薩的心清淨,佛菩薩的心純善,我們跟他交朋友,把他那個清淨純善也裝在我們心裡頭,於是我們的心也變成清淨,也變成純善。阿彌陀佛能感得西方物質世界清淨莊嚴,我們的心跟他一樣,到西方極樂世界,極樂世界的莊嚴,阿彌陀佛願力變現的,也是我們自己清淨心變現的。我們要懂這個道理。

  「光麗」,光明華麗,光明從哪兒來的?從真實智慧裡面變現出來的,確實放光。心沒有污染,身就沒有污染,身放光明,所以佛身上有光。佛的身光從哪裡來的?我們要知道,自性般若的現相。般若智慧是自性裡頭本來具足的,我們人人都有。西方極樂世界一切萬物都放光。奇怪!為什麼樣樣都放光?其實我們這個世界,每一個物質也放光。哪一樣東西不放光?為什麼放光?自性的相分。《華嚴經》上講得好,「唯心所現,唯識所變」,虛空法界一切萬物,都是自己真心的相分。真心裡面有無量無邊的智慧、就有無量無邊的光明,既然它的體是心性,焉能不放光?哪有不放光的道理?很可惜我們的光現在被障礙,是有光,被障礙。被什麼東西障礙?煩惱障礙,煩惱是烏雲。好比空中太陽,太陽永遠是光明的,今天我們這個地區陰天下雨 ,日光見不到,不是沒有光,是被雲霧遮蓋。遮蓋我們自性的雲霧,就是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱,這三樣東西把我們自性的光明遮住,所以我們身沒有光了。不但身沒有光,一切萬物也沒有光了,全被這個障礙障住了。如果你把這三種障礙去掉,就跟諸佛世界沒有兩樣,身放光,一切萬物都放光。

  我初學佛的時候,很喜歡讀《虛雲老和尚年譜》。我讀這本書受很大的感動,我看過十幾遍。虛老和尚在年譜裡記載有一個故事,我們佛家稱公案。有一年過年的時候,老和尚在山上住茅篷,茅篷距離寺院都不會太遠,雖不太遠,那時是走路,沒有車,也得要走上半個小時。如果要有車的話,那大概只有五分鐘,三五分鐘的樣子,走路也要走半個小時。他離開的時候,離開寺廟要回到茅篷去,老法師年歲大,走路不是走得很快,別人走路半個小時,可能他要一個半小時,他慢慢走,心是定的。快到他的茅篷,這個時候天已經黑了,在路上遇到兩個出家人,人家晚上出來打著燈籠,在路上遇到虛老和尚,突然看到他:「老和尚,怎麼天都黑了,你沒有燈,你一個人在走啊?」虛老和尚聽了這一句話,突然之間眼前一片漆黑。原來他老人家走的時候,一片光明。這個地方給我們做一個證明,我們這個心,只要有短暫時間的清淨,就有短暫不思議境界現前。他那個時間不長,我們估計也不過就是一個多小時,一兩個小時。他離開的時候,那個時候永遠保持那個樣子,為什麼能保持得住?他沒有念頭,心裡頭沒有妄想、沒有雜念。所以離開寺院,天還很亮,一直走著天都是亮的,沒有看到天黑下來。人家一提醒、一問,分別執著現前了。沒有人提這個話,他沒有這個分別,沒有這個執著,他是在另一個時空裡頭。人家這一提醒,這一分別、一執著,馬上就回來了,眼前就一片漆黑。這一種例子,古德很多,我們在典籍裡面常常看到。

  圓瑛法師在《楞嚴經講義》序文裡面,也寫了一段故事,是他自己的事情。他在寮房裡面打坐,心很清淨,這個時候妄想分別執著沒有了。突然想到一樁事情要去辦,下了座就出去辦事。一出去之後,他忽然想到,「我怎麼出來了?好像我沒有開門。」再回去看看,推門,門是關著的。怎麼出來的?沒有妄想分別執著,他就沒有障礙。身是假的、門是假的,假的跟假的有什麼障礙?當然就沒有障礙。可是一有分別,身是真的,門也是真的,好,進不去了。這兩位大德距離我們都不遠,近代的大德,他們親身遇到的事情,給我們證明佛在經上所講的這是事實,絕對不是虛妄的。我們今天所受的害,妄想、分別、執著。

  今天中午,長春百國興隆寺的常慧法師給我打個電話來。就是上一次明續法師在此地跟大家報告,她被北韓山神請去,在邊界被我們中國護法神攔住,她沒有過得了邊界。最近她在精進念佛,已經有四百多天沒有睡覺,日夜念佛。四百多天沒有睡眠,精神飽滿,我聽她電話聲音很響亮。她希望我到東北去看看,我說:「我早就有這個願心,現在的緣不成熟,明年也許可能去看看。」我沒有辦法去,她就想來看我,我說:「歡迎,歡迎你們到新加坡來,給我們同學做個見證。」她今年六十五歲,為什麼能夠四百多天不睡覺,精神那麼樣的飽滿?我們在這裡看到一個許哲居士,我看她比許哲居士還厲害。讓我們見識見識他們是怎麼修的?佛法教學,三轉法輪,我們要找這些人來為我們作證轉,她來給我們做證明。我們在經上看到理論方法,確確實實有人依照理論方法真的做到了。這個東西是假的嗎?這才真正叫自在。每天吃飯吃一餐,晚上不睡覺的,精神飽滿。沒有別的原因,沒有雜念,沒有想到「我」。我們為什麼會累?做事才做了幾個鐘點,「不行,做這麼段長的時間,累了。」這一想馬上就累了。如果把時間忘掉了,他就不累了,沒有時間觀念。

  我們看許哲居士,她喜歡讀書,看到那個書喜歡讀的時候,有的時候晚上把睡覺忘記掉。常常兩三點鐘睡覺,早晨依舊很早起來,我們就曉得她睡眠的時間也不長。她讀書的時間長,工作的時間長。沒有別的原因,用一句普通話來說,忘我,「我」忘掉了,就入這個境界。我們沒有辦法做到,我們起心動念先有個我,堅固的執著。沒有把我放下,沒有把我忘掉,所以做不到。所以同學們,我們要真精進,要想得到佛法真實殊勝的好處、利益,一定要忘我。忘我從什麼地方做起?大乘比小乘方便,大乘佛教我們把這個念頭轉過來。沒有轉之前,念念是為我,起心動念決定是我第一個,念頭起來了。佛現在教我們,把念頭轉變一下,起心動念都想眾生,絕不想自己。把一切眾生擺在第一位,我到世間來就是伺候一切眾生的,為一切眾生服務的,不是為我的。我決定是個義工,只盡義務不享受權利。享受權利就有「我」,絕不享受權利,只盡義務。

  許哲居士做到了,她起心動念從來沒有為自己著想,都是為一些苦難的人去想。她一生為老人服務,為病人服務,為貧窮苦難的人服務,從來沒有一個念頭為自己。你看她吃的,她穿的,吃的生菜,沒有油鹽,我們一般人怎麼受得了?她的身體那麼健康,她這一些佐料統統沒有,油鹽醬醋斷絕了,完全吃生菜。充其量水煮一煮,沒有味道,一天吃一餐。衣服,垃圾桶裡撿來的。那一天李木源居士問她:「妳為什麼不做一件新衣服?為什麼撿垃圾桶的?」你看她的答覆,她跟窮人在一起,天天幫助這些窮人,「我必須要過窮人一樣的生活。」這是為窮苦人服務。你穿了一件好衣服,你的生活比別人優裕,你跟他們接近,他們不願意接近你。她為我們做的示現,是佛菩薩的示現,這是真實的教誨,真實智慧的教誨。我們看她的生活、看她的形象,就應當覺悟,世間一般人粗心大意,沒有能看出苗頭。我看到她的妙處,所以我讚歎她,是世間真實富貴者,真富貴!她富在哪裡?富在她生活沒有缺乏。生活所需不缺乏這就是富足,生活得很快樂。貴在什麼地方?得到社會大眾的尊敬、讚歎,這是貴,並不是世俗的富貴。世俗富貴,有錢是富,有地位是貴,她沒有財富、她也沒有地位,她的富貴是真富貴。世間人這個富貴是假富貴,為什麼?他的財富、他的地位丟掉了,就沒有人跟他往來了。不像許居士,許居士凡是跟她往來的,那都是真心,都是有誠意,決定不是虛偽。

  所以要曉得光明是自性本具的。佛世界如是,我們的世界,從理論上講,也應當如是。光明失掉,實在講是因為妄想分別執著,在佛法裡面講見思、無明,是因這個東西蓋覆住了。只要把這個東西去掉,自性的光明立刻就恢復了。麗是光麗、麗是華麗。『形色殊特』,「形」是形狀,「色」是顏色,一切萬物形狀跟色彩非常華麗。我們在理論上推想,當然沒有辦法完全接近事實,多少能得一點接近的樣子。這是十法界眾生心思不一樣,業因果報不相同。佛國土這裡面的居民,西方世界所有往生的人,極樂世界的居民,心地清淨善良,所感的果報當然是殊特,『窮微極妙,無能稱量』,這個裡面的美好,說之不盡。總而言之,他們那邊縱然極其微細,我們講微不足道的,都與性德相應,都沒有障礙,所以是窮盡微妙之極。古德在註解裡頭說,這一切形相都是清淨心所顯,這個話是正確的。自性真心的流露。

  我們今天這個世界,這個世界大家都曉得,地球已經被嚴重污染,自然生態環境被破壞,這是什麼?今天科技物質文明所帶來的後遺症。我們享受這一點科技,你要知道付出了多少的代價,如果我們仔細這一觀察,才知道得不償失。我們所獲得的是太微小太微小了,對我們的傷害太嚴重了。真正有智慧的人不幹這個事情。再跟諸位同修說,中國人不是不聰明,我過去一九八二年,我在紐約講經,沈家楨居士招待我們吃飯,同桌有一些美國人。他們告訴我,現代西方人對中國人的看法跟從前不一樣。我聽聽,「哪些不一樣?」「現在西方人肯定中國人聰明。」他說:「一個一個來比,全世界的人一個一個比,中國人第一。」肯定中國人聰明。「但是兩個兩個比,猶太人第一。三個三個比,日本人第一。」這個話什麼意思,諸位聽懂了嗎?中國人雖然聰明,不團結。所以他就問我,他說:「你們中國人為什麼不團結?」我當時立刻就回答他,我說:「上帝安排的。」他們是基督教徒,上帝安排的。他也愣住了,他說:「為什麼?」我說:「中國人團結了你們還有飯吃?」笑話,雖然是笑話,意思很深刻。外國人依舊瞧不起中國人,雖然肯定你是世界上最聰明的,你們不團結。

  從這個地方我要告訴諸位,今天這些科學技術,中國人有沒有在這上面動過念頭?有!漢朝時代就有。我們在史書上看到,王莽時代就有人動腦筋在學飛行,就是現在講的滑翔,滑翔機。三國時代,史書上記得非常清楚的,諸葛亮發明木牛流馬,是機械化的運輸。為什麼中國人對於這一些科學技術不能夠傳下來,而把它毀掉,什麼原因?我們現在明白了。如果中國在兩千年那個時候就發明科學技術,現在世界早就沒有了,早就毀滅掉。科學技術發達到一個相當程度,結果是世界毀滅,外國聖經裡面講的世界末日。世界末日是什麼時候?科技發展到高峰的時候,就是世界末日。中國人有智慧,不希望世界末日提早現前,所以中國人不搞這個,世界末日外國人搞,中國人沒有。由此可知,這是真正的智慧。起心動念、一切作為,要對歷史負責任,要對整個社會、對後世安危負責任。這個觀念外國人沒有,中國人有,從這個地方我們真正體會中國人的聰明、中國人的智慧。所以中國有前途,祖宗積的德太厚了,一定有厚報。

  中國最近兩百年受了許許多多苦難,什麼原因?違背了祖宗的教誨,你才受難。違背了佛菩薩的教誨,你不相信,倒行逆施,造作罪業感得的惡報,是這麼個因素。我們的祖宗都是教我們修善積德,佛陀的教誨更是周詳,更是細密,無不是教導我們從根本修。根本是什麼?起心動念之處,這是根本。一個人決定要存善心,要具足善念、善行。善惡的標準儒家有,儒家是倫常八德,這是儒家善惡的標準。佛法的標準,五戒十善。聖人教人都非常簡單、明瞭,容易記、容易學。如果我們不信,不肯認真學習,這個苦難自己要去承受。所以佛世界,這是通常大乘經上講的一真法界,跟十法界不一樣。一真法界,清淨心變現出來的;十法界這個心都不清淨,但是十法界差別很大很大。如果我們細心去觀察,在今天我們能觀察得到的,人法界、畜生法界,我們能看得到,其他的我們見不到。但是見不到,有的時候在夢中會出現這個境界。夢到天神,夢到地獄,夢到餓鬼,你感覺到那個生活環境很恐怖,這一些我們暫且不論。我們觀察畜生生活的環境,跟人生活環境去做一個詳細比較,在這裡面你就不難發現,境隨心轉這個道理與事實真相。畜生,我們仔細觀察,牠的生活環境依報是隨牠正報轉的、變出來的。

  能夠從這裡體會,我們就能夠引伸推廣,知道天法界比人法界殊勝,欲界天人看到我們人道的眾生,就像我們看畜生一樣。我們在這裡建一個高樓大廈,覺得很了不起,他們看到是螞蟻一座窩,確實就如此。你看忉利天人,忉利天的一天是我們人間一百年,忉利天人看到我們人間壽命多短?壽命長活一百歲,忉利天才一天,活不了一百歲的人多,太多太多了;忉利天人看起來,這眾生可憐,壽命這麼短,幾個小時就不見了。如果再到彌勒菩薩兜率天,那就更高了。兜率天,兜率天的一天是我們人間四百年,他看我們這些眾生怎麼不可憐?化樂天、他化自在天那更不必談了,往上還有初禪、二禪、三禪、四禪,一層比一層殊勝。諸位要曉得,為什麼他能夠生天?佛在經上告訴我們,他們在人道一生所修的,上品十善,生到忉利天。人不修善怎麼行?忉利天再往上面去,上品十善還要加定功,這個定功是講清淨心。這個定並沒有修成,所以欲界上面四層天,夜摩、兜率、化樂、他化自在天,這四層佛家叫「未到定」,他確實是有定,但是定的功夫不夠,並沒有修得圓滿。如果定功修圓滿了,他就到色界天去,他就不在欲界。這個事情也不太好體會,假如我們用學校考試打分數來比喻,諸位好懂一點。譬如說成績一般是六十分是及格,修定有六十分才能夠到初禪。他的成績只有二十分、只有三十分、四十分、五十分,都不及格,他們就落在什麼?落在夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天,不及格。及格了,那就初禪。初禪就六十分,二禪七十分,三禪八十分,四禪九十分,這樣比喻諸位比較好懂一點。

  定功的淺深不一樣,所以他們的正報不相同。正報身體高大,天人身上都有光明,不但有光,而且有香,香光莊嚴。我們凡人心裡不乾淨,所以沒有光,氣味很難聞。為什麼這個氣味難聞?這個氣味是污穢的氣味。剛才講了,我們的真心都是好的,跟佛沒有兩樣,佛的心裡頭裝的好香,所以放出來很好聞,我們這裡頭裝的垃圾,所以氣味很難聞。覺悟之後,再不把垃圾裝在心裡頭,要把我們心裡垃圾清除掉。垃圾是什麼東西?貪瞋痴慢、名聞利養、是非人我、五欲六塵、自私自利,壞東西。諸佛菩薩不要的垃圾,我們把它當寶貝,堅固的執著不放,你說那有什麼法子?這是絕大的錯誤,所以我們感得的世界很不好。

  古時候這個世間有聖賢人教化,還有不少人接受聖賢人的教誨,努力的斷惡修善,所以那個時候依報環境還算不錯,人心厚道、善良。現在愈是開發的國家、愈是文明的都市,愈骯髒、愈污穢。沒有開化原始的這一些部落、村莊,還能保持著自然之美。那些地方雖然非常落後,但是人心淳樸,他們的生活環境天真。我們去訪問接觸,感覺到非常可愛。從這些地方我們逐漸逐漸明白了、覺悟了,佛在經上講的這些大道理,我們能懂、能體會得到。佛國土物質生活環境確實是性德的自然流露,古人講「一一皆是圓明俱德」。圓是圓滿,明是光明,都是性德自然流露。所以佛在經上為我們介紹,那個地方樣樣東西都是真常,真實常住不變。樹永遠是綠的,絕不會有落葉,絕對不會有枯死,也無需要人去照顧。這些事情跟我們說,我們都覺得很不可思議。但是要真正體會到性德流露,你就不難領悟。

  佛在《楞嚴經》上常常給我們說「常住真心」,這一句話重要。常住,永恆不變就叫常。我們這個世間無常。看看諸佛剎土,真常。真,不假;常,不變。西方世界人皆無量壽,西方世界人的容貌永遠不會變,不像我們這個世間,人逐漸逐漸一天比一天衰老,他會變。西方極樂世界不變,往生到西方極樂世界,化生。決不是生到西方極樂世界是小孩,慢慢再長大,那就完了,那都會變了。西方世界任何一物,動物植物都沒有生老病死,沒有生住異滅,世界也沒有成住壞空,這個不可思議。你要問為什麼?自性變現的。那一邊在佛家裡面講,叫「法性土」;十法界裡面這些國土,叫「法相土」。相會變,性不會變。那邊的人,心是常住真心,所以變的境界是常住淨土。我們這邊的人心,剎那剎那在變化,一天到晚胡思亂想,前念滅,後念就生,妄念永遠不停,我們感受的是這麼一個環境,這其中都有道理。真實的道理,我們總要搞清楚、總要搞明白,為什麼?道理要不清楚不明白,你沒有辦法信,總是有疑惑。

  佛為我們講經說法四十九年,其目的就是幫助我們斷疑生信,相信自己有佛性,相信自己本來是佛。佛四十九年為我們講經說法,無非就是給我們透出這個消息。我們真搞清楚真搞明白了,相信自己,然後怎樣回頭,回頭是岸。從哪裡回頭?先從三惡道回頭,這是佛教給我們第一個階段。然後再從六道回頭,最後教給我們從十法界回頭,那就作佛了,我們才回到一真法界。三次的回頭,回頭是岸。有些人說三次太麻煩,時間太長,我們等不及了。等不及,行,這個法門,這一部經就是叫你一次就回頭,總回頭了,不必經過三次。淨宗的殊勝!這個法門,阿彌陀佛提倡的,阿彌陀佛開出來的,他開這個法門是不是真的?跟諸佛所說的都不一樣。諸佛法門是教人三次回頭,他一次就辦到了,所以這個法門叫難信之法。它確實有理論依據,這個道理是什麼?佛在經論裡常講的,「一切法從心想生」,就是根據這個道理。如果你天天想佛,天天念佛,大勢至菩薩所說的,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,見佛就是作佛,根據的是這個道理。所以諸位同修一定要知道,我們想什麼,就變什麼境界。

  佛家的修行非常重視觀想,觀想是佛家修學總持法門,八萬四千法門都離不開觀想。想什麼現什麼,都是在一個念頭。想這個身是我,你就決定脫不了輪迴身,這個事情麻煩。所以諸位想天,生天。許多宗教,就是佛家六念裡面的念天,他想神、他敬神,敬上帝、想上帝,他將來生天。印度有許多宗教,他們念大梵天、想大梵天,那就生大梵天。天有很多層次,想什麼天,他就生什麼天。在我們佛門,學法相唯識這一個學派的,他們想兜率天,他們想彌勒菩薩,將來往生兜率內院。這不都是在在說明一切法從心想生?如果我們想財色名食睡,那個事情麻煩。想這個東西是貪心現前,貪瞋痴現前,想世間財色名食睡這是貪瞋痴。貪瞋痴果報在哪裡?地獄、餓鬼、畜生。他滿腦袋是這一些念頭,他就是三途的眾生。將來壽命到了,來生到哪裡去?三惡道去了,你說這個多麼可怕!

  諸佛菩薩給我們示現的,做出樣子給我們看的,都是遠離五欲六塵的享受,放下名聞利養,絕不貪著,現身說法,做榜樣給我們看。我們再看看其他宗教,他們創教的教主,他們那些宗教裡面的修行人,神的使者,所示現的跟佛家的佛菩薩、阿羅漢,幾乎沒有兩樣,都能夠放下名聞利養,都能夠放下五欲六塵,所以他們的生活也過得很清苦,天主教跟基督教裡面講的「神貧」。神貧是什麼樣子?許哲居士所給你示現的樣子,神貧,物質生活很貧苦,精神生活非常快樂。

  在中國歷史上所記載的,孔老夫子的學生顏回,他過的生活也是神貧,這些大聖大賢給我們做的樣子決定是個好樣子。你要知道佛法的教學宗旨,是教我們離苦得樂,苦、樂兩個字認識的人不多,一般人認為什麼是樂?每天有五欲六塵享受,這叫樂;如果沒有五欲六塵享受,這就不樂。這是凡夫錯誤的思想,不是聖賢人的見解。聖賢人看得清楚,你現在每天受五欲六塵這一種快樂,你能夠享受幾天?你這個樂享受完了怎麼辦?這個樂享受完了就墮到三途裡受苦,這樂是假的不是真的。你在世間的壽命很短促,你享福能夠享幾天?一年三百六十日,算你活上一百年也不過是三萬六千日。一定要覺悟!三萬六千日,除了每天睡覺去了八個鐘點,三分之一去掉了;再你要吃飯,你要工作,又去掉三分之一;留下來真正能享樂的時間,太少太少了。你要想得這個享受,遭將來長劫的輪迴苦報,得不償失。這一點五欲六塵的受用,你要付出多少代價?凡是頭腦清楚一點的人,仔細去算算這個帳,絕不幹這個傻事情。

  過去讀書,讀書人的目的何在?明理。讀書的目的,是希望明白這些道理,了解事實真相,然後才能求得自己真實、永恆的福報,這是個讀書明理人。現代人不讀聖賢書,不讀聖賢書,讀什麼書?讀妖魔鬼怪書,我們現在看的書都是妖魔鬼怪書,不是聖賢書。妖魔鬼怪的書的內容是什麼?增長你的貪瞋痴,增長你的邪知邪見,妖魔鬼怪的書。不接受聖賢人的教誨,去接受妖魔鬼怪的教誨,好好的一個人都變成妖魔鬼怪。妖魔鬼怪的果報在三途,不在人道。所以一失人身,再得人身大難,大難!這些事實我們都必須要清楚,必須要了解。經裡面言語文字不多,義理境界無有窮盡。好在大經裡面處處都有介紹,這是佛教學的悲心,不斷的重複,加深我們的印象,讓我們時時刻刻能想得起來,能提得起來,轉變我們自己的境界。不怕重複,重複愈多愈好。

  下面這幾句話,「無能稱量」,這是說西方極樂世界的依正莊嚴,說不盡。下面再舉個例子,『其諸眾生,雖具天眼』,「其諸眾生」是講極樂世界的人。極樂世界的人,生在那個環境裡面,要想把那個環境詳細跟我們描繪介紹,他也做不到。「雖具天眼」,西方世界人天眼可了不起,不是普通天人能相比,他們的天眼幾乎跟佛差不多。我們在經上讀到的「天眼洞視,天耳徹聽」,那個範圍是盡虛空遍法界。以這樣的能力,要想辨別西方世界萬事萬物,形狀色彩,光明相狀,名字數目,都達不到、都說不盡,這個話我們能相信。為什麼?我們不要說別的,你們新加坡人住在新加坡,我今天要想問問你,新加坡這個小地方裡面一切的人物事相,你給我介紹介紹,你能說得清楚嗎?你也說不清楚。這麼一個小地方,我們都沒有辦法說清楚,沒有辦法辨別。我們到動物園、到植物園去看,好多動植物名字叫不出來,還要找專家來介紹。當然西方極樂世界的人,智慧、神通、德能,可以說都是接近於圓滿,對於西方世界彌陀自性當中圓滿的流露,他沒有能力介紹出來,這個我們相信。他雖然是得阿彌陀佛本願威神加持,智慧神通德能跟佛相彷彿,但是他並沒有成佛。所以他也只能介紹一部分,沒有辦法完全給我們介紹出來。『及總宣說者,不取正覺。』這是阿彌陀佛在這裡所發的悲願,為我們說明這一些事實真相。今天時間到了,我們就講到此地。

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