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大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名 ...

2012-2-10 17:36| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 231641| 评论: 0

摘要: BBZ43大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名:02-034
第六十八集

大乘無量壽經  (第六十八集)  1999/11/6  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0068

  請掀開經本,《科會》第十九面,經文第七行:

  【我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。復以善根迴向。願生我國。一心念我。晝夜不斷。】

  這是第十九願,「聞名發心願」。『十方眾生,聞我名號,發菩提心』,這幾句上一次跟諸位報告過了。今天我們接著再看底下經文,『修諸功德,奉行六波羅蜜,堅固不退』,我們看這一句。四十八願是淨宗修學的核心,而實際上,也是諸佛如來、一切菩薩教化眾生的總綱領。「修諸功德」,這一句是總說。諸是多的意思,多到無量無邊,佛法裡面常說的八萬四千法門,八萬四千還是一個數字,每一個法門裡面再要展開,那就是無量無邊了。什麼叫功?什麼叫德?這兩個字我們必須要把它認識清楚。功,通常講是功夫,德,是講果報,這個德,跟得到的得、得失的得是一個意思。所以修功是因,證果是德,我們得到果報,這是德。什麼是功?平常我們在講席裡面舉例子說,持戒有功,禪定是德,因戒得定;修定有功,開慧是德,開智慧了。由此可知,功是從修因上講的,德是從果證上說的。功德跟福德不一樣,功德是要修行,修正我們錯誤的思想、錯誤的行為,然後才能得到善果;修善因,得善果。

  這一句說得很籠統,只是說了一個原則,下面這一句就給我們落實了,「奉行六波羅蜜」,六波羅蜜是菩薩修的,菩薩修學的六個綱領。我們每一位同修都發了菩提心,發了菩提心就是要發心作菩薩,發心作菩薩一定要奉行菩薩六個原則。菩薩行,這六條一定要做到,你才是真菩薩。第一條是「布施」,布施這裡面含義非常之廣,佛也用歸納的方法教導我們,第一是財布施,第二是法布施,第三是無畏布施。怎樣將這三種布施落實在我們生活之中,才叫真正修菩薩道,真正過菩薩的生活。所以大家不要忘記,關鍵在前面一句「發菩提心」,菩提心是個真正覺悟的心,真的覺悟了。覺悟什麼?覺悟虛空法界一切眾生,是唯心所現、唯識所變,真正明瞭一切法從心想生。換句話說,虛空世界一切眾生跟自己的關係真的搞清楚、搞明白了,這是你真的覺悟了,叫大徹大悟了。悟了以後,你處事待人接物的心態就完全改變了,沒悟之前是迷,念念自私自利,悟了以後就覺悟了,覺悟之後念念為一切眾生,不再為自己了。

  所以這三種布施,用現代的話來說,就是服務。服務的項目有財富服務,有智慧、技術、能力服務,有保護一切眾生安全的服務,這就是佛經上講的三種布施。財布施裡面有內財、有外財,外財是身外之物,內財是用我們的勞力、用我們的體力。這個說法,諸位還是不容易體會到,必須舉例說明。往年我們在美國,曾經以家庭主婦做例子,發菩提心修菩薩行,如何將菩薩行落實在主婦這一個工作崗位上。月初我們在馬來西亞,也曾經做了一個簡短的報告,如何將菩提心、六度行落實在一個酒店這種工作上。也有同修問我:法師,菩提心、六度行如何落實在我們道場?沒說過。其實我們道場早已經落實了,只怪你自己粗心大意,你沒看出來。

  道場是個學校,跟世間一般學校沒有什麼兩樣;但是世間學校所教導的是學生,沒有成年的學生,小學、中學都沒成年,我們中國人講童子,教的是童子;我們這一個教學機構教的是成年,其實連童年、青少年,一直到老年,這是社會教育,我們都在一起學習。主持道場的這些大德,他們認真努力經營,以自己的財力、物力、勞力,還要用心思去策畫、去籌畫,智力全部奉獻,貢獻在這個場所,為一切有緣眾生能夠參與道場共同來學習,這就是修布施,財布施,外財、內財都包括在其中。沒有為自己,一切為大眾,一切為這一個社會教育工作能夠做得更美好,做得更成功。如果做這個工作裡面還有自己的名利,要想獲得自己的名利,那菩提心沒有了,那是世間慈善事業,有果報,三界之內有漏的福報,那叫福德,不叫做功德。功德跟福德的差別,功德裡頭決定沒有自私的念頭,決定不會有一念想到自己的利益,一切為眾生,一切為教學,沒有絲毫自己的得失利害夾雜在其中,這叫功德,這個心叫菩提心,差別在此地。

  第二種是法布施,法布施就是教學。這個道場有解門、有行門。解門,用現在話來說是學術,理論上的學習,我們在這邊講經、教學,這是屬於理論、方法、境界,我們在一起研究討論。念佛堂,包括我們的生活,這是實踐,我們要把在經典上所學習到的理論、方法、境界完全落實,這是法布施,我們做到了。無畏布施,最重要的要有一個意願,盡心盡力維護社會的安定,世界和平,幫助一切苦難眾生離開一切憂惱、災患。我們在新加坡這個地區推動多元文化,族群和睦,宗教融合,這是屬於無畏布施。在日常生活當中,我們提倡素食,常年不斷的供養飲食,這裡頭財布施、無畏布施都具足。多一個人到這兒來吃素,社會上就少一個人殺生,讓一切眾生離開恐怖,這是屬於無畏布施。

  佛告訴我們,財布施得財富,外財布施你得的是外財,內財布施也得健康長壽,佛經上講色身相好,得色身相好;法布施得聰明智慧,無畏布施得長壽,健康長壽。我們天天在這裡幹,我們在修因,「修諸功」,下面就「德」。得財富不缺乏,我們不需要多,財富夠用就行了,得聰明智慧,得健康長壽。世間人身體要講求怎樣去保養,我們學佛沒想到保養。你們看看林長李木源居士,一天忙到晚,他一天兩個小時睡眠,吃東西很不正常,常常一天忘記吃飯,現在我們勸他三餐飯一定要正常,好像最近我看他吃飯比較正常,吃飯的時間我看他在飯廳。他生病了,連中國大陸都傳真給我,要我勸他,別人勸他不聽,我勸他也不聽。所以我看了傳真過來,我根本就不勸他,我說:沒用處!他絕對不會聽;看醫生、吃藥,絕對不會接受的。我看他氣色不錯,精神很好,三寶加持。所有一切的藥物都有副作用,有病才要吃藥。病從哪裡來的?病從妄想上來的,一天到晚想到病,什麼病都被你想出來了,這一切法從心想生。佛說的話不聽,要去聽醫生的,聽一些人胡說八道,這個已經遠離佛陀的教誨了。我們深深相信佛菩薩真實教誨,健康從哪裡來?從心理上來,心清淨,心真誠,這是健康的根本,心慈悲能化解一切的毒素。

  今天這個世間生活環境很不好,非常不正常,從前李炳南老居士講經常常感慨說,現在人哪裡是過日子?三餐飲苦食毒。你看看肉食,肉食的毒最多,在台灣,其他地方的情形我不太明瞭,台灣我聽人說,台灣養的豬六個月就殺了。用一些化學肥料,豬吃了之後,很短的時間就長得又肥又胖。那個肉裡頭都有毒素,所以人吃了這個肉,什麼怪病都生出來。雞六個星期就長大了,不是自然長成的,是人工,用這些化學藥物催牠長。所以,肉食裡面含的毒素太多太多了。這個世間種種的怪病,半個世紀之前沒聽說過有這麼多怪病,從哪裡來的?病從口入。素食裡面也不正常,蔬菜用的農藥,米聽說裡面還摻什麼滑石粉,也是摻,那個米很漂亮,又好看,粒又大,吃的不養人。所以李老師講,佛經說得沒錯,我們每天吃苦飲毒。三餐不是吃飯,服毒!這人還能健康嗎?

  毒這麼多怎麼辦?慈悲心可以解毒,不要找解毒的藥,解毒的藥裡頭也有毒。真誠清淨心不會被污染,慈悲心能夠解毒,所以用我們自己的內功,不要求外頭,用內功;真誠、清淨、平等、慈悲,你的身體哪有不健康的道理?一定會健康。釋迦牟尼佛當年在世做給我們看,他不僅僅說,他還做給我們看,歷代祖師大德也做給我們看。在我們這個小道場,李木源居士跟我兩個人也在做。我們深深相信,也認真體驗得到,「境隨心轉」,身體是屬於境界,身體是隨心轉,不要被外面物轉了,不要被別人幾句話就轉掉了,那你的虧就吃大了。

  布施才能得清淨心,布施才能得禪定,才能得智慧。布施講到究竟就是放下,把自己的自私自利完全放下。放下之後,不是什麼都不做了,放下之後要提起,提起什麼?利益一切眾生,為一切眾生服務。為一切眾生服務,累不累?給諸位說,不會累的。為自己才會累,為眾生不會累。為眾生,沒有自己,誰累著了?有自己就會累,有自己就有煩惱、就會生病、就會死;自己要是沒有了,誰累了?誰煩惱了?誰生病了?誰死了?都沒有了。凡聖就在這一念之間,這一念轉過來,超凡入聖,念頭轉過來,輪迴心轉變成菩提心。佛法教學沒有別的,就是幫助我們,讓我們明瞭事實真相,好做一個一百八十度的轉變,對我們有真實的利益,真正的好處,是一門非常有用的學問。世間所有的教學都比不上佛法的教學,它這個利益太殊勝了、太大了,你學了立刻就用得到,就用上了。布施,我們道場在做;同學們明白了,學會了,我們在日常生活當中,在這個道場,在你的家庭,在你的工作當中,乃至於處事待人接物,全用得上,我們的生活就是菩薩行,我們起心動念就是菩提心。不但能斷慳貪,慳貪的念頭都沒有了,這是一個真正修布施波羅蜜的菩薩。

  第二條叫「持戒」。持戒,用現代的話來說,就是守法。前天台灣有一位天主教的信徒,給我寄來十幾本書,我看到非常歡喜,看到他們最近印的《新舊約全書》。我翻開來一看,前面有教宗保祿二世的一篇序文,開端的幾句話說得非常之好,他說,《新舊約》,這是聖經,要不斷用現代語來翻譯。所以我看到這一本,跟我從前所看的譯本不一樣,現在翻得更淺、更白話。他懂得契機,意思是一樣的,講解就更清楚、更明白了,這是我們佛教要學習的。所以我們把佛法介紹給別人,言詞愈淺顯愈好,佛家的這些名詞術語盡可能的避免,我們自己學習,這些東西有用處,簡單明瞭,但是介紹給初學,他很難體會。所以說持戒,幾個人懂得什麼叫持戒?換一個名詞講,他就很容易了解,「守法」,這大家都懂了。持戒就是守法,無論做什麼事情都有先後程序,有條不紊,這就是持戒。

  所以戒律就是法律,每一個宗教裡頭都有他的規矩。天主教裡面有他們的憲法,有他們的法律,有他們的規矩,它的組織非常嚴密。佛家是純粹教學,尤其是屬於私人教學,釋迦牟尼佛跟孔老夫子性質幾乎完全相同,私人興學,私人教學,所以沒有組織。佛教沒有組織,不但沒有組織,而且也沒有固定的學生,跟學校不一樣,學校學生都固定的。佛家教學這個場所學生不是固定的,所以每天我們都看到很多新面孔,第一次來的,初來的同學們我們也都要照顧,所以過去所講的重要的義理,也得略略的提一提,不能忽略初學的同學。

  佛菩薩的教誨,我們要遵守,這是持戒。國家的法律我們要遵守,地方上的法規也要遵守,除此之外,還有沒有文字的風俗、習慣、道德,都要細心去尋求,要認真的奉行,我們在社會上與一切人往來,李老師說的,不會讓別人對你討厭,讓一切人對你生歡喜心、恭敬心,那是你有高尚的品德。你能夠守法,至少社會上大眾可以接納你,不至於厭棄你,你無論做什麼事情,就能夠得到別人的幫助。所以有人問,為什麼要持戒?為什麼要講理?道理就在此地。人不能脫離社會獨立生存,一定是要依靠大眾,所以守法就非常重要。佛家持戒跟儒家的禮是一個意思,儒家講守禮,佛法講持戒,現在人講守法,這是一個人生活在世間必須懂得的,一定要守規矩。所以家有家規,國有國法,尤其在新加坡這個地區,地區很小,居住的種族很多,每一個種族有他們的習俗、有他們的規矩,我們跟他們接觸,要多問,不要失禮,多問多學習,這是持戒波羅蜜。在居士林,居士林這個組織也有它的章程,有它的董事會,有它辦事的法則,講堂有講堂的規矩,念佛堂有念佛堂的規矩,課堂有課堂的規矩,齋堂有齋堂的規矩,我們能守規矩就是持戒波羅蜜。波羅蜜是圓滿的意思,做得很圓滿。

  第三條「忍辱」波羅蜜。忍辱,用現在的話來講,耐心。無論做什麼事情要有耐心,凡事欲速則不達,很細心,很有耐心,這個事情才能做得圓滿,才能做得成就。我們自己日常生活要有耐心,我們學習更要有耐心,佛法的修學不是短時期的,為什麼?我們的毛病習氣太多太多了。修,修正這一些毛病習氣,什麼時候你的毛病習氣統統都修正過來了,你就成佛了。等覺菩薩還有一品生相無明沒破,那就是他的毛病習氣,他還要修行。修行是修正我們錯誤思想行為,一切眾生哪一個人不需要修行?不肯修行,那永遠犯錯,一直錯到底,這個過錯會招來果報。經論裡頭常說,「菩薩畏因,眾生畏果」,眾生胡作妄為,果報現前,這個時候害怕,害怕也來不及了;菩薩果報不怕,怕造因,菩薩知道造惡因後面一定有惡的果報,果報如果不在今世,來世、後世。這個道理與事實真相,佛在經典給我們說得太多太多了。一切眾生,我們自己亦復如是,一天到晚,一年到頭,天天在造大大小小的善惡業,天天在造。連睡覺都不老實,睡覺作夢,作夢也在造業,你就想多麼可怕!

  世間人沒有智慧,看不到過去,看不到未來,過去未來、此界他方有沒有?有,佛不但說得清楚,佛要我們自己親證,證明佛所講的句句都是真實話。用什麼方法證?佛教給我們修學方法,修戒、修定、修慧。你得定,定是清淨心,對於一切人事物的執著沒有了,你就得定,這得小定,這個小定,六道裡面的狀況你會完全見到,你有能力接觸到。能再將對一切人事物分別的意念斷掉,你就得更深一層的定功,也就是你的清淨心更純,你能夠見到十法界。如果連妄想也斷掉,你這個定功達到極處,虛空法界一切眾生的根源現象你完全明瞭。佛說這些是教我們自己可以證得的,我們不是完全靠他,完全隨順他,不是的。我們可以把經典上所說的,自己統統證明、證實,它決定不是假的。所以修學的時間要長,要有耐心,你才能做得到。尤其在初學的時候,如果沒有耐心,克服不了自己的煩惱習氣。所以這個條目,古時候翻經的法師把忍耐翻作忍辱,針對中國讀書人說的。古代中國讀書人對於侮辱看得很重,所謂是「士可殺不可辱」。士,用現在話說是知識分子。讀書人殺頭沒有關係,侮辱不能接受。所以翻經大師看到中國人這個習氣毛病這麼重,忍辱,辱能忍,那還有什麼不能忍!這個意思對我們現代修行人來講太重要了,我們今天小小一點委屈都受不了,都不能忍受,你還修什麼行?你還會有什麼成就?

  忍辱是禪定的前方便,要懂得;換句話說,是清淨心的基礎。清淨心怎麼修成的?從忍辱修得的。凡事不能忍耐,你修得再好,完全修的是世間有漏的福報,為什麼?心不清淨,一點定功都沒有。念佛念得再好,一天念十萬聲、念二十萬聲,功夫成片不能得到,功夫成片得不到,往生淨土你就沒有把握,什麼原因?你沒有耐心,你不能忍辱。定慧是從這裡生的,如果你真正覺悟了,真正明白了,每天侮辱你的,給你氣受的,給你罪受的,那是什麼人?大菩薩摩訶薩。沒有這些人,我們忍辱從哪裡學?你要把找你麻煩這些人看作冤家對頭,好了,這個是生生世世冤冤相報沒完沒了,你錯了!所以真正覺悟之人,明白人,會把天天侮辱我的、欺負我的、陷害我的,都看作是諸佛菩薩,他真的是諸佛菩薩,使我成就忍辱波羅蜜。

  諸位在《金剛經》上讀到,忍辱仙人被歌利王割截身體,世尊在這部經上引用這個小故事,這個小故事的詳細介紹是在《大涅槃經》裡面,《大涅槃經》對於這一段故事說得很清楚。歌利王,歌利是梵語,歌利王要翻成中國意思是暴君,不講理的,看到這個修行人,他看到不順眼,凌遲處死,用刀子割肉,一片一片割,這樣叫他死。這個修道的仙人心地清淨,如如不動,歡喜接受,他把歌利王看作佛菩薩,成就他忍辱波羅蜜,沒有一絲毫怨恨心。今天我們修行,遇到小小挫折、小小不如意,怨聲載道,你說他可憐不可憐?他對於佛法絲毫沒有覺悟,天天在學佛,白學了。我們自己要認真反省,今天這一天當中受了一些氣,是不是把對方看作佛菩薩,來教我修忍辱波羅蜜的。

  你們問我念佛,我告訴你,我心中、眼目當中所看到一切眾生、山河大地,統統都是阿彌陀佛,我是這個念佛法。你對我好、恭敬,阿彌陀佛,你侮辱我、毀謗我、作賤我,你也是阿彌陀佛,決定沒有分別。我修了五十多年了,現在修得心這麼清淨,這麼平等,這麼快樂!我這個忍辱波羅蜜是那位菩薩教給我的,當時我還沒有接觸到佛法。今天在座有我一位老同學,南京第一中學的校長,他知道我忍辱波羅蜜跟誰學的,也是我們同班同學,白振寰,這個人現在不曉得在不在了?我跟他學的。怎麼跟他學的?我在學校裡面,實在講,也不是一個很好的學生,挺頑皮,專門欺負這位同學。這位同學是青年軍退下來的,抗戰期間響應「十萬青年十萬軍」,我們同班,我喜歡跟他開玩笑,常常欺負他,常常侮辱他。我記得的印象非常之深,學校裡舉行美術比賽,我那個時候畫了一張畫,那是校園寫生,我得第三名。我畫的是什麼?我就畫我的同學,他在那裡寫生,我就畫他,畫他在那裡畫畫,我得第三名。你畫得不錯!不是,我這個畫跟別人不一樣。什麼不一樣?你們畫的是靜物,我畫的是動物。

  我年輕時候造的業跟袁了凡一樣,所以以後讀《了凡四訓》,我感觸非常深,總是處處喜歡挖苦別人,拿別人來開玩笑。可是我這位同學難得,他在背後都讚歎我,從來沒有說我一句壞話,別的同學告訴我,我聽了之後難過,懺悔!學期終了的時候,我跟他道歉,我的忍辱波羅蜜是從他那裡學來的。以後接觸佛法,對這個道理更清楚、更明白了。我從小對於財物看得非常淡薄,我喜歡布施,從白同學這裡學會了忍辱,這個兩個條件是我學佛真正的基礎。從前在台中李炳南老居士,同學當中他也常常提到,我有兩個長處:布施、忍辱。這是跟他十年學教,能得一點成就,關鍵在此地。所以不能忍,什麼都不能成就。

  我們懂得這一條之後,無論在生活,無論在學習,無論在工作,愈是艱難愈要有耐心,決定不能夠浮躁,浮躁一定壞事,不能成就,小心謹慎、細心去處理,事情決定能做得圓滿,做得成功。無論是對人、對事、對物都要培養耐心,對於順境、善人,要有耐心,要能夠忍,忍什麼?不能墮在情緣之中,如果墮在情執裡面,麻煩大了。到以後怎麼?離開就痛苦了,愛別離,苦就來了。所以順境、善人,古德教給我們「君子之交淡如水」,這是對順境、善人,離開的時候沒有痛苦。這個要忍耐,佛家講要化感情為理智。經上講情跟智是一個東西、一樁事情,迷的時候叫情,悟的時候叫智。智,分離的時候,心裡不會有任何影響,情就有影響。所以對於順境、愛緣要看得很輕,決定沒有絲毫執著,不生情執。對於逆境、惡緣,惡人相處,心地也要清淡、淡泊,不生怨恨。順境、逆境,善緣、惡緣,永遠保持清淨平等,沒有忍耐的功夫你做不到。清淨平等心是大道,是佛道,是菩薩道。

  古時候出家修行人沒有這個功夫,沒有資格出去參學;換句話說,老師一定叫你在他身邊,不能離開老師。什麼時候老師會叫你出去參學,不要再跟老師了?這個功夫得到了,你才有資格出去參學。參學什麼?接觸廣大的社會群眾,你有能力,你有本事,順境裡頭不生貪愛,逆境裡頭不生瞋恚,在一切人事物之中修戒、修定、修慧。戒定慧在哪裡完成?社會,不離開社會,不離開生活,不離開工作,在這個裡面完成。人家一讚歎生歡喜,幾句毀謗的話要氣好幾天,凡夫一個!不是修行人。所以我們自己要記住、要明瞭,如果我們也有這種情形的話,那我們這麼多年的佛白學了。這一點功夫都沒有,你怎麼會有成就?

  第四「精進」波羅蜜。進是進步,世間人常講不進則退,佛法也是教你進步,不但進步,精進,精是專精、精純,純而不雜的進步,所以精進用得很有道理。怎樣才叫精進?絕不摻雜自私自利的意念在裡面,那就叫精,摻雜絲毫自己念頭在裡頭就錯了。要用佛法的話來說,著相就錯了,就不是精進,離相才是精進。所以《金剛經》上教給我們,「離一切相,修一切善」,那叫真精進。如果著相修善,那只有進不能叫精,精這一個字的揀別就是離一切相。離一切什麼相?我相,我相前面跟大家說得很多,我相就是執著,人相、眾生相、壽者相這三種是分別;佛學術語裡講,我相是煩惱障,人相、眾生相、壽者相是所知障。你能夠遠離一切分別、執著,二障,兩種障礙就沒有了。兩種障礙斷掉了,你自性裡面本具的般若智慧德相就統統現前了,如來智慧德相。

  我們今天最困難的是執著,堅固的執著,執著什麼?執著有個我,起心動念沒有忘掉我,我的尊嚴受到損害,我的面子受到損害了,糟糕不糟糕!哪有什麼面子?面子在哪裡?都是一個幻想。給諸位說,諸佛菩薩不要面子,諸佛菩薩不要尊嚴,沒有一個人不尊敬他。世間人好面子,要尊嚴,要尊嚴得不到尊嚴,要面子結果是沒面子。為了尊嚴,為了面子,堅固執著,不能忍辱。諸佛菩薩不要尊嚴、不要面子,什麼都能忍,人家成就戒定慧三學,成就菩薩三慧。所以我們的錯誤觀念,錯誤的想法看法太多太多了,我們要深明這些道理。尤其是佛的經教,意在言外,深廣無盡,我們不細心去體會,你怎麼會看出來?不但要細心體會,要身體力行,你才真正懂得佛的意思。你不能夠身體力行,你怎樣去研究、怎樣去揣摩,結果你都把意思搞錯了,曲解了,這樣的事情自古以來太多太多了。所以佛法要行,不要說,認真努力去做,才有真實的成就。

  在我們初學,精進,我勸勉同學學一門,專攻一門,成就真實的智慧。古時候教學的理念,跟現在人完全不相同,其中的得失,我們要明瞭。中國人,諸位細細去讀歷史,你讀中國歷史,讀世界其他國家民族歷史,你然後細細做個比較,你就了解,中國人有真智慧,創造力非常強而且豐富。為什麼現代中國人會變成這個樣子,遠遠落在西方的後面?原因雖然很多,但是第一個原因,喪失民族自信心,對於古聖先賢的教誨失去了信心,盲從西洋,造成今天的災難。我們不能不曉得,實在講曉得的人真的不多,為什麼不知道?不讀書之過。

  我們在講席當中,偶爾也會提起來,中國人真有智慧,無論看什麼事情,看得很深,看得很遠,證明他有智慧、他有定功、他有耐心,懂得防非止過。中國古時候教學懂得精進,懂得這個道理,儒跟佛的教學,道家也不例外,就是佛法裡面講求根本智,開後得智,智慧才能現前。什麼叫根本智?《般若經》上所說的「般若無知,無所不知」,無知就是根本智。中國自古以來的教學,重視在德行上。小學教育,我們看古禮裡面記載,兒童七歲「就外傅」。

  古時候大家庭有內外之分,內院是眷屬所住的,賓客不能進內院,所以家裡面請的老師,老師是住在外院。七歲以上小孩,可以讀書了,跟著老師,老師教什麼?生活教育,小學是生活教育,現在人不懂得生活。教什麼?教灑掃、應對,教你知道怎樣侍奉老師、伺候老師,它是一個實踐的教育,不是口說的,完全在生活當中。你學會了之後,你這一生就知道怎樣孝養父母,孝養父母從老師那裡學得來的。生活教育,從七歲到十二歲。讀書只教句讀,沒有講解,只天天叫你念,老師督促你,看你的程度,你的程度高,大概每天可以念二十行、三十行,從前教讀書算行數的。一行二十個字,一面十行,十行就兩百個字。智慧高的,大概一天可以讀六、七百字;程度差的,大概每天可以讀七、八十個字,四、五行,四行八十個字,五行一百個字。以什麼為標準?十遍能背,以這個為標準。老師教給你了,你念十遍,書本關下來背給我聽聽,以這個為標準。十遍不能背的,那行數再減少,十遍可以背的,能背得很好,再可以加幾行。用這個方法,來測驗每一個學生程度不一樣,那時候叫上書,上書的行數不相同。十遍能背了,老師在那裡坐著聽,叫他大聲的念,念一百遍,照著書念一百遍,這是聰明的;程度稍微愚鈍一點的,背兩百遍。

  天天背書,背書幹什麼?修根本智。你要知道小孩要不這樣子逼著他,他那個小頭腦裡頭也胡思亂想,胡思亂想就造業。不許他胡思亂想,用這個方法幫助他修定,修清淨心。這個有五、六年的時間,幫他養成了,他心地清淨了。心地清淨就開智慧,清淨心起作用是智慧。所以到十三、四歲進太學,從前沒有中學。太學是國家辦的,進太學那都是公費,你的生活費用國家發給你,這在古書上我們都看到的。太學裡面讀書,那就更快樂了,大概一個老師教十幾個學生,不會多的,現在講都小班制的,人數多了,老師精神照顧不過來。從前李老師跟我們講,真正好老師,好的教學,學生決定不可以超過十個人,老師的精神完全能照顧。太學裡面講解,講的什麼?你過去所讀的,所讀的書在這個時候來聽老師講解,同學們在一起研究討論。讀書樂,因為書你都會背過了,老師也會背過了,所以太學裡面講學不要用書本,說第幾章、第幾頁、第幾行,大家都曉得,都背得很熟了,一生都不會忘記。到八十歲、九十歲寫文章引經據典,不要去查書,哪裡現在到圖書館查書?那被笑話了!

  從前教學跟我們現在不一樣,智慧的教學。現在教學,現在是常識的教學,你所學的全是常識,沒有智慧。所以搞得生活過得這麼苦,世間這麼亂,沒有智慧。所以我們自己實在深入去想,古時候的教學比現在好,現在教學遠遠不如古人。我早年也教過佛學院,教了幾年之後,我再不敢教了,為什麼?佛學院是失敗的教育。今天學校教育也是個失敗的教育,能把人教成訓練成功,還是要私塾的教學才行。所以我們這裡培訓班是私塾教學,只有一個老師,不能請第二個老師。第二個老師,那跟我們想法、看法不一樣,教法不一樣,你們就學亂了。

  我學成,我跟方東美先生,老師一個,學生我一個。跟章嘉大師學,也是老師一個,學生也是我一個,我從這裡紮根的。以後親近李炳南老居士,他那個班的學生二十多個人,不是一對一了,二十多個人,我有根底。教學的觀念跟方法不相同,成就不一樣,一門深入叫精進。現在學校裡面老師很多,科目很多,那叫什麼?雜進,你學得很雜,你也在努力求進步,雜進;再說得不好聽,亂進!所以你不開智慧,你所學的那些東西,到社會上遇到這些人與事一些糾紛,你沒有能力解決,你往往做錯事情,沒有智慧。中國古老的那種教學方法,外國人沒有學到;現在外國人想學了,可是還是沒有想到,沒有學到。這是中國教學的精髓,幾千年的經驗,代代出賢能之人,都是這個方法培育成功的。

  我們要深深反省、深深檢點,將來如何能夠把這種理念、教學的方法,落實到現代學校教育;不是做不到,能做到。譬如學校一個學期開了有幾門課,請了有很多老師,實在講用中國的理念方法,學校就省很多事情,一門一門的教,不是許多門同時教。許多門同時教,譬如說這一個鐘點學國文,下一個鐘點學英文,這腦子裡亂七八糟,迷迷糊糊。如果說國文這一門課,用兩個星期、三個星期專門學這一門課程,他在這兩、三個星期,他頭腦裡一樁事情,專門做這個,專門想這個,他的成績一定比分開來的好。這個科目教完了,到第四個星期我們再換另外一個課程,他的精力完全是集中的,這就符合佛家講的精進。

  儒跟佛到什麼時候才叫你廣學多聞?根本智得到之後,佛法裡面講開悟之後,才可以廣學多聞。沒有開悟之前,著重在定功,一門深入。一門深入是修定,是修根本智,也是修慧,慧裡面的根本智。等到你智慧開了,就是我剛才講,順境、逆境,善人、惡人,你在這個境界裡頭心得平等、心得清淨,你才有能力廣泛的涉獵,什麼東西都可以讀、都可以學,什麼樣的環境都可以接觸;為什麼?你能不動心了。沒有這個能力,不可以,一接觸一定會出事情,會惹麻煩,會讓你退失道心,你的學業、道業都會退失,你沒有根!

  我們在《華嚴經》上看到,善財童子表演給我們看,在他老師會下成就了戒定慧三學,那個慧就是根本智。戒學,懂規矩,能守法;定學,心底有主宰,不會為外面境界所動搖;無論對人、對事、對物,他一接觸,他有能力辨別邪正,有能力辨別是非、善惡,有能力辨別真妄,這叫根本智,這才出去參學。參學是廣學多聞,學得快,一接觸就通達、就明瞭,哪要那麼麻煩!諸位同修在此地,如果真正掌握到這一個原則原理,你這一生哪有不成就的!我得之於老師,今天傳授給大家。你們都清楚、都明瞭,我跟大家講經沒有準備,任何地方請我去講演、講經,我從來沒準備過。為什麼?不能準備,準備了全是死的。不準備,我這裡看看大家眼睛、看看大家動態,我就知道了,我講的是活的,不是死的。雖然是活的,記錄下來,句句話還是聯貫的,不是亂七八糟,還是有順序、有條理、有層次。智慧要緊,根本要緊!

  我當年在李老師會下十年,你們很多同學都知道學五部經,分量都不多。《阿難問事佛吉凶經》,你們都看過,我們這個紙張大概是五張,五張、六張的樣子;《佛說阿彌陀經》,分量也不多;我第三部學的是《普賢菩薩行願品》,通常流通的小本子;第四部學的是《金剛經》,《金剛經》只有五千多字;這以後學了一個大經,《大佛頂首楞嚴經》,這一部經大概有五、六萬字。十年的功夫,學五樣。這五樣,大概在現在一般佛學院裡,我想可能一個學期,頂多一年就完成了。老師教我一部一部的學,一部沒有學完,決定不可以學第二部。他是很不客氣的對學生說,你同時學兩部,你沒有能力,老實講你沒有能力,乖乖學一部,一部學好了,再學第二部。那還要老師很認真的做個審查,你有沒有能力再學第二部?教你精進,專攻。到智慧開了之後,你再接觸經教,一接觸就通達。我們這才感謝老師,這老師真的是個好老師,沒有學過的這些經典,我們展開來統統都會,一點困難都沒有。

  《華嚴》是個大經,分量太大了,尤其前面,不曉得真的不知道從何下手。我慫恿,請求老師講《華嚴》,那時候也有點私心,我們聯合八個同學,八個同學聯合起來啟請,請老師講《華嚴》,老師答應了,我們歡喜。我聽一卷,八十卷我只聽一卷,這一卷聽懂了,後面全就懂了。他老人家在台中講,我就在台北講,我講的進度超過他。為什麼?他一個星期講一次,我一個星期講三次,他一次只講四十五分鐘,我一次講一個半小時,沒有幾個月就超過他了。感謝老師教學方法,懂得什麼叫精進!非常可惜這樣好的教學方法,現在人不知道採用,把它丟掉了,學學外國的方法,外國好東西固然有,不好的東西很多;值得學的有,不值得學的也不少。我們一定要了解,我們有很多好東西,外國人連作夢都沒有想到,這個遺棄實在是太可惜了,對我們國家民族的損失太大太大了。

  六波羅蜜第五個是「禪定」。禪定的意思是自己胸有主宰,不受外境所動搖,這叫禪定;不是叫你每天盤腿面壁,不是這個意思。你要是看錯了,你怎麼能落實到生活上去?禪定的定義,六祖惠能大師在《壇經》上講得很好,「外不著相,內不動心」,外不著相叫禪,內不動心叫定。其實祖師這兩句話,還是《金剛經》上所講的,《金剛經》上所說「不取於相,如如不動」,這是真的禪定。我們每天不能離開社會,不能離開人群,眼見色、耳聞聲,六根接觸六塵境界,接觸不障礙,沒有妨礙,所謂是理事無礙、事事無礙。障礙產生在哪裡?產生在妄想分別執著,你只要離開妄想分別執著,事事無礙。我們今天跟其他宗教往來,我們捨棄執著,不是都是非常好的朋友嗎?非常親切,比一般朋友還要好,知心的朋友,不執著就沒有妨礙了;一有執著麻煩來了,彼此不相往來。離開分別執著,十法界裡面障礙都沒有了,這是禪定的基礎。外不著相,內不起分別執著,這叫禪定。換句話說,禪定就是真誠心,就是清淨心。

  我們中國人自古以來教學,實在講中心是兩個字:「忠孝」。儒家教學是這兩個字為中心,佛法教學也是這兩個字。什麼叫做忠?不偏不斜才叫忠,你那個心在正中,一點偏斜都沒有。你有妄想,心偏了,你有分別執著,你的心斜了,就不忠。「忠」這一個字,你的心永遠守住正直、正中,一絲毫偏斜都沒有,這叫忠。忠是真心,沒有妄想分別執著,這是我們真心,這是佛性。只要有妄想分別執著,忠就沒有了,那個心就歪掉了,那個忠字要歪一點,它不能顯得那麼正。所以中國的文字,這是符號,充滿了智慧,讓你看到這個符號就曉得它是什麼意思。

  「孝」這個字的意思,是表示虛空法界一切眾生跟自己是一體,這是孝。孝這個字是會意,忠也是會意,叫你看了這個符號,體會意思。孝上面是「老」,下面是「子」,這個意思很明顯,上一代跟下一代是一體,外國人現在講代溝,代溝就拆開了,孝就沒有了。上一代還有上一代,下一代還有下一代,過去無始,未來無終,是一個整體,一個我,這是孝的本意。有過去、現在、未來,就有空間的十方,十方三世是一個整體,這是孝的本意,外國人不懂。中國人過年要祭祖先,外國人看到很奇怪,祖先你又沒有見過面,你也不認識他,幾百年、幾千年了,你還紀念他幹什麼?他不懂孝道。他不但祖先不紀念,他父母也不紀念,兒女長大離開父母了,可能一生都不會跟父母見面。所以美國的老人很可憐,精神生活非常痛苦,老的時候物質生活有國家照顧,每天吃在那裡,坐在那裡曬太陽,等死!我看到非常難過,真的是我們中國俗話講「坐吃等死」,跟中國人理念不一樣。

  中國人的教育,少年培福,少年奠定福德的根基,教他怎麼樣做人。所以中國小朋友,確實沒有外國那一種天真活潑,天真活潑他享福。中國的兒童要學得像大人一樣,坐有坐相,站有站相,規規矩矩的,一點不敢犯過。為什麼?沒福給他享,要教導他、折磨他。壯年的時候,為社會服務,為家庭服務,造福;晚年享福。外國人是兒童享福,先把福享光了,所以他老年受苦。中國這是顛倒,小孩叫他受一點苦,沒有關係,老年的時候享福。這一種道理,外國人哪裡會懂!所以外國人看到中國人的家庭,看到日本人的家庭,長輩跟兒女住在一起,他們非常羨慕。我在美國很久看得很多,讚歎羨慕,他們沒有。可是現在的中國人,現在的日本人,跟從前不一樣了。現在住在一起,實在講不是孝順,互相利用,利用老人看家,做家事,心不一樣了。

  我們追究起根本原因,都是把中國固有的這種教學捨棄掉了,所以造成今天社會上的困境。哪一天能夠把中國古老這一些教育理念,教學方式恢復,世界上人才會有真正幸福美滿的生活。時代雖然天天在進步,這一些原理原則絕對不會退轉,不會退的,無論什麼方式,這一些理念、方法都能夠用得上。它不但不落伍,說實在話,永遠走在時代的前端,我們要認清楚,要緊緊跟隨著,世間才會美好,我們的生活才能過得幸福美滿。所以不可以輕易為外面境界所動,學佛還會被外境所轉,你的佛學到哪裡去了?我們能夠不為境界所動,過得比別人都好,讓別人看到羨慕,這就是接引眾生,這就是幫助他。他看到了,他羨慕,他就會發心來學。

  我過去在美國,也住了不少的城市,那時館長在一起。每天課餘,我們都在外面去旅遊,生活得非常愉快,一天到晚滿面笑容。鄰居一些美國人看到就來打聽,你們為什麼這麼快樂?他非常羨慕。那時候我們就教他,我們有一些年輕的出家同修給他們講,我們快樂都是念阿彌陀佛念來的,教他也念阿彌陀佛,也有人他真的相信,真的也去念了。其實懂得佛陀教誨真實義,依教奉行,把經典裡頭字字句句落實到我們生活,生活怎麼不快樂?落實到工作,工作一定輕鬆愉快,做得成功圓滿;落實在應酬上,無論什麼樣的人,連冤親債主都變成好朋友,這是真實的學問,真實的受用。方東美先生他懂得,所以他把佛教介紹給我,他說「佛教是人生最高的享受」。我也把他這一句話證明了,確實是人生最高的享受,這一生沒有空過,這一生的生活非常充實,過得真有價值。

  六波羅蜜最後一條是「智慧」,般若智慧。般若是梵語,翻成中國是智慧的意思,為什麼不翻?叫尊重不翻。因為佛法所求的就是這一條,前面五條都是屬於手段,這一條才是目的。所以佛法是智慧的方法,佛學是智慧的學問,學佛沒有別的,就是要求究竟圓滿的智慧,唯有智慧才能解決問題,唯有智慧才能達到一切圓滿。智慧怎樣求?一定要依照方法,這個方法就是戒、定、慧。戒是守法,老師教給你的這些方法,你不肯遵守,那你就沒有法子成就。

  古代儒家、佛家的教學,教初學都是三個條件。第一個,跟一個老師,不能跟兩個老師,完全聽從老師的教誨,老師以外任何人都不可以聽,只能聽一個,聽了,你心定了;聽別人,你這老師有問題,好了,你心馬上對老師信心失掉了,你就走邪道了。只准聽老師一個,其餘的出家、在家大德,再高明,再有德行、名氣,都不可以聽,一個老師跟到底。第二個條件,老師指定你這一個課程,認真努力修學,老師沒有指定的不可以看。第三個條件,李老師給我的,你從前別的地方所學的,我不承認,一律作廢,你跟我從今天起,一切從頭來起。這三個條件,師承,古往今來沒有例外。但是今天不行了,今天用這三個條件找學生決定找不到,沒有人肯相信。所以我可能在這個時代是最後一個師承,我還相信,接受老師的教導,我對老師感恩戴德,實在是不容易,成就得來不容易。得來在自己的信心,老師的慈悲,我們自己真肯學,老師真肯教。所以師徒如父子,比父子還要親,孝親尊師,都在其中。好!今天時間到了,這就講了一遍。

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