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大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名 ...

2012-2-10 17:36| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 236640| 评论: 0

摘要: BBZ43大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名:02-034
第六十五集

大乘無量壽經  (第六十五集)  1999/10/9  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0065

  諸位同學,上一次講到「彌勒所問十念」,後面還有兩條沒有講,今天我們接著來看:

  【九者,近於覺意,生起種種善根因緣,遠離憒鬧散亂之心。】

  這是說到《發起菩薩殊勝志樂經》裡面的十念法,菩薩說了,能具足這十種念,決定往生極樂世界。十念,雖然不是我們凡夫能夠做得圓滿的,但是不是做不到,我們應當盡心盡力努力去做。第九條是『近於覺意』,「近於」這兩個字用得好,此地「覺意」是指什麼人?他指的是佛陀,佛陀是圓滿的大覺。菩薩雖然覺,可是比起佛,還要差很大的距離,但是總是接近。接近,我們就應當要學習了。

  下面兩句說得好,尤其是末後一句,『生起種種善根因緣』,著重在「因緣」上。善根:無貪、無瞋、無痴,三善根;勇猛精進,菩薩善根。什麼是因緣?因緣,一定要遠離繁華熱鬧的場所。離,不僅僅是叫我們身離,身雖然離了,住在深山裡面修行,可是心沒有離,心還常常想著世間許多熱鬧事情,這不管用的。現代科技發達,深山裡面也架起電視,只要有電視,只要聽廣播,就沒離。由此可知,如果住在都市裡面,他不看報紙,不聽廣播,不看電視,他真的就離了。我們要懂得這個事實真相,為什麼?這些東西擾亂我們清淨心,這一些外緣都是幫助我們生貪瞋痴。

  現代的社會講求的是什麼?鼓勵大眾消費,這是許許多多先進國家採取的經濟政策,也就是鼓勵大家貪瞋痴,你要不貪、不瞋、不痴,他就不能賺錢了。我們學道的人,如果這樣下去,無貪、無瞋、無痴、精進的善根,永遠生不起來,你們想想對不對?所以這個事情很麻煩,真的學佛,又跟國家經濟政策相衝突,這到底怎麼辦?畢竟這個社會學佛的人是少數,不學佛的人是多數;學佛人當中,假學佛的人又佔多數,真學佛的人很少很少;你們想一想,互相問問,幾個人每天不看報紙,不看電視?所以我想對於國家經濟政策並不違背。

  但是這個問題,就是我們是不是真的決心想求生極樂世界?如果真正想往生,想生極樂世界,想在這一生當中見阿彌陀佛,那你就一定要依教奉行。國家的政策我們決定不反對,可是我們自己一定要斷貪瞋痴慢,一定要學節儉樸實,過最簡單的生活,這個樣子才能夠「近於覺意」;否則的話,雖然是學佛,依舊是迷邪染,這是事實。幾個人從迷邪染真正回過頭來,依覺正淨,確實不多。難怪過去李炳南老居士常講,一萬個念佛人,真正往生只有兩、三個,這是講專修淨土的。不修,那就更不必說了。真正修淨土,要轉迷邪染為覺正淨,這才能得生。這一段就是這個意思。

  可是我們自己要想一想,無量劫來,迷邪染的習氣太深太深。我們也知道,十惡是決定不能做,可是在日常生活當中,有意、無意十惡的念頭常常起現行,十惡的事情還是常常在幹。幹了,又後悔;悔了,又再幹;不就是幹這些事情嗎?幹了,能後悔的,還算不錯,還有點良心;幹了,不知道後悔的,那個業障就太重太重了。所以真正能夠回頭,這談何容易!為什麼回不了頭來?我們要去找這個原因。回過頭來,近於覺意;不能回頭,近於染意。我們經過這幾十年來的學習,深深體會到教育的重要,沒有人教,你怎麼會回頭?雖然我們也在學,學的時間不夠。我們大家在一起同學,也學了不少年,為什麼依舊回不了頭來?學的時間太少了。每天到這個地方來聽經,你一個星期才學十幾個小時,不聽經的時候,你就隨順煩惱習氣妄想。所以我們仔細想想,隨順妄想、分別、執著的時間長,隨順佛陀教誨的時間太短,所以沒有法子回頭。

  我們再想想古人,把這一樁事情就容易想通了、想明白了,古人接受佛法薰習的時間長。釋迦牟尼佛當年在世,每天講經八個小時;不是他老人家講經,就是大家在一起研究討論,每天八個鐘點,四十九年不間斷。怎麼知道他是八個鐘點講經?經上常說「二時講經」。古時候印度,把一晝夜分成六時:晝三時,夜三時。二時講經,不就是現在的八個小時?現在我們將一晝夜分成二十四小時,那個時候分成六時。不是講經,就是思惟修,所以他們所想的、所說的、所行的,都是「近於覺意」。天天想佛的教誨,依教奉行,那麼長的時間,所以才能轉得過來。我們看到目前這個狀況,深深覺悟到講經的重要。修行,即使是念佛,為什麼會退轉?聽經太少了,沒有覺悟,所以念佛會退轉,念佛還會胡思亂想。念一段時期,又去學別的法門,都是聽經太少。

  佛法傳到中國之後,從前的道場也是天天講經,所以道場就是學校,四眾同修來到道場就是上學,親近善知識;是學校,不是搞這些宗教儀式。但是現在我們的佛教不一樣了,現在的佛教幾乎全部都是搞宗教儀式,這是把佛陀教育變成了宗教。宗教著重儀式,佛法不注重儀式,著重教學。儀式是佛教禮節的一部分,我們要把佛法本質認識清楚。修行方式雖然很多,原則只有一個,就是做一個轉變而已。無量法門不離這個原則,轉惡為善,轉迷為悟,轉凡為聖,這是佛法教學的目標。我們有沒有轉?這樁事情天天要轉,念念都要轉,那才能轉得過來。如果把這個中心目標忘掉了,學了再多法門,學了再長的時間,沒轉,這就是白學了。無論修學哪個法門,念佛法門雖然講易行道,易行道它轉凡成聖,所以我們念佛要不做一個轉變,也不能往生。

  「淨宗學會」成立,我們寫了個緣起,緣起裡面提出修學五個科目,我們在日常生活、工作應酬之中有所遵循,知道自己應該怎樣去做。佛法的教學,它的核心就是「孝親尊師」。三福裡頭,一開端「孝養父母,奉事師長」,這兩句話做得圓圓滿滿,就成佛了。所有一切經論,世尊四十九年所說的,沒有離開這個題目。如果有人問你,什麼是佛法?孝親尊師。我們學佛,把佛的教學中心綱領忘得乾乾淨淨,修學一切法門,好像與這個不相干,你怎麼能成就?怎樣才是孝親尊師?下面所講的「慈心不殺,修十善業」,這是孝親尊師;「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,是孝親尊師;「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,都是孝親尊師;乃至於講到八萬四千法門、無量法門,孝親尊師的落實。等覺菩薩還有一品無明沒有破盡,孝道還不圓滿,還欠一分;尊師重道也欠了一分,沒有達到圓滿。到如來果地,孝親尊師才做到百分之百的圓滿。

  諸位明白這個道理,才曉得佛法不能不學,佛法跟我們的關係太密切了。經論上,你說說了多少?諸位經讀得不多,《無量壽經》你讀過了,《地藏經》讀過,《發起菩薩殊勝志樂經》讀過,都在此地講過,佛在這一些經裡面的教誨,我們做到了幾條?所以特別為淨宗同學,早晚課誦選讀經文,早課選讀四十八願,目的是希望我們依照四十八願發心,四十八願是阿彌陀佛的心願,我們念了之後,要發阿彌陀佛同樣的心願。晚課選讀《無量壽經》三十二品到三十七品,這一大段經文講的是什麼?五戒十善,我們要做到,決定不能違背。即使做的好事、善事,也不可以違背,總要懂得分寸,善巧方便,要具足智慧。智慧的考量要想到影響,對於現前的影響,對於將來的影響,都要想到。如果這個影響是善的,可以做;影響是不善的,決定不能做。尤其佛說,現在你這樣做是好事情,但是將來會不善,這個事情都不可以做。這些例子,諸位讀過《了凡四訓》,《了凡四訓》裡面理事都講得很多,所以一定要顧慮到影響。

  中國的古聖先賢,深明此理,所以對於科學技術不重視。不是中國人不聰明,諸位要曉得,許許多多的發明,大家知道指南針、火藥這一些,都是中國古代的發明;但是沒有演變成殺人的武器,這是中國人的智慧;傳到外國,馬上就變質了。我們在歷史上讀到,王莽的時代就有人發明飛行,那個時候就是現在所講的滑翔機,滑翔,就有人要學飛了,可是這個東西沒傳下來。三國時代諸位都很清楚,諸葛亮發明機械化的運輸,木牛流馬。諸葛亮死了之後,把這一套技術完全毀掉,不留給後世。不是他吝嗇,他知道這些科技如果要是發展下去,世界就早一天毀滅。中國科技如果從一千五百年之前,就要開始發展,這個地球現在已經沒有了,早就毀掉了。你這才能理解,中國古聖先賢他就想到,這個當時有一點便利,往後演變會產生許多副作用,於是就捨棄掉了。愛因斯坦如果是接受過中國的教育,他決定不會公布原子彈的理論;他雖然知道,他也不會說。這是中國文化跟西方文化不相同的所在。

  佛多聰明,什麼都會,近代科技這些原理,佛經裡頭統統都說的有,實在講,比他們講得高明太多了。這是對社會負責任,對歷史負責任,對一切眾生的幸福負責任,這是佛法。決定沒有說為自己,為自己,自私自利,是凡夫,沒有一樣不是造業。《地藏經》上講,「閻浮提眾生,起心動念,無不是罪」,這個話裡面,起心動念都是自私自利。覺悟的人,起心動念都是為一切眾生,即使是生活都是為一切眾生。我活在這個世間,為什麼?為眾生服務,不是為自己。穿衣吃飯都是為眾生,讀書為眾生,工作為眾生,樣樣都是為眾生服務,為眾生造福。這就是覺悟的人,這就是「近於覺意」。

  念念為眾生,念念為社會,這就是「生起種種善根因緣」;念念為自己,那就是造作一切惡業的根源,差別在此地。我們如何把念頭轉過來,為眾生,為社會,不要為自己,你的前途一片光明。這個念頭,生智慧;念念為自己的人,那個心是迷惑顛倒,那個心裡頭生貪瞋痴,不生智慧,所以一定要把念頭轉過來。要真正轉過來,必須要歡喜過清苦的生活。這一句話現在人聽到,很難理解,很難接受。這是我們學習不夠深度,學習如果有一定的深度,你就曉得,簡單的生活就是最幸福的生活,奢侈的生活裡面沒有幸福,你要付出重大的代價。你仔細去衡量,得不償失,得到的太少了,付出的太多。付出的是什麼?憂慮。我們現在講精神上的壓力,物質上的壓力,你付出太多了。簡單生活,身心自在,你心裡頭沒有憂慮、沒有妄想、沒有牽掛,你說多自在!心清淨了,身就清淨,身心清淨,環境也清淨了。這是境隨心轉,所以這一定要學。最後一條:

  【正念觀佛,除去諸根。】

  這一句就是法相宗所說的「轉識成智」,交光大師在《楞嚴正脈》裡面所說的「捨識用根」。那個用根,此地講要『除去諸根』,他那個用根是用根中之性,除去是除去根中之識,所以這個說法並不矛盾。如果你讀《楞嚴》,看到這個,《楞嚴》說要用根,這個地方要把根去掉,那到底還是用它好,還是除掉好,問題就又來了。意思不一樣,一個是用根中之性,像交光大師教給我們,我們見用見性見,見性是眼根的性,見性;這個地方要除,除是不要用眼識去見。為什麼?識有分別、有執著、有妄想,性裡頭沒有妄想、分別、執著,你明白這個道理,就很容易辨別了。六根接觸外面的境界,只要離妄想、分別、執著,就是捨識用根,就是此地講「除去諸根」。

  除去諸根之後,第一句自然就完成了,『正念觀佛』。「正念」是什麼?沒有邪念。所以他不是無念,無有邪念,就是正念。什麼是邪念?妄想、分別、執著是邪念;決定沒有妄想分別執著,這個時候叫正念。宗門裡面我們常常看到,正念無念,正念裡面無妄想、分別、執著,是這個意思。正念就觀佛了,佛的境界就現前。「觀佛」,不是叫你一天到晚看佛像,觀佛什麼意思?就如同佛在大經裡面所說的,大地眾生,本來成佛。你看到一切有情眾生都是諸佛如來,你正念現前了;你要看到這些眾生,他是凡夫,他在造業,你是邪念觀世間,你不是正念。所以佛眼睛看一切眾生是諸佛如來,凡夫看諸佛菩薩都是凡夫,你們想一想這話,這不就是說「境隨心轉」嗎?正念是真心,真心看外面境界就看出真相,宇宙人生的真相。真相就是佛境界,真相就是一切眾生同成佛道。《華嚴經》上講「情與無情,同圓種智」,圓是圓滿,種智是佛的境界。所以我們要訓練,幾時看一切眾生都是佛,我仔細看你,你像一尊佛,我就成佛了;我看你不像佛,我是凡夫;我看你像一尊菩薩,我成菩薩了,境隨心轉。

  所以這十念,《宗要》裡面講,「如是十念,既非凡夫所能。當知初地以上菩薩,乃能具足十念」。這個初地是講別教,別教初地等於圓教初住;換句話說,法身大士,破一品無明,證一分法身的人,他才能真正具足。我們不能,我們要學,這十條每一條都要學。第一條裡面,我們要學習的,就是決定不可以自讚毀他,自己標榜自己,讚歎自己,貶低別人,決定不可,這是我們最容易犯的毛病。我們念佛,我們這是正法,我這個法好,你那個不行,有意、無意都會說;從來不曉得讚歎別人,我這個好,你那個也不錯,你那個也很好,這是真的,不是假的。只要專修、專精都好,《金剛經》上講得很好,「法門平等,無有高下」。

  不但是佛家的宗派、法門是平等,沒有高下;再擴大,跟其他宗教也是平等,也沒有高下;乃至於世間一切法,都是平等,都沒有高下。能不能成就,那就是一門深入,長時薰修。為什麼沒有高下?十法界依正莊嚴,都是唯心所現,哪來的高下?心外無法,法外無心,一個心變的,真心。所以法是平等的,法法都第一,在佛法裡頭找不到第二,我們要懂這個道理。所以對於一切諸法,要生尊重心,自己要謙虛,要忍讓,要卑下。孔老夫子如是教導我們,釋迦牟尼佛也是這樣教我們,這個決定不錯。

  自讚毀他,在梵網戒裡面,雖然不是列入最重的戒條,但是瑜伽戒本裡面列在重戒,我們要懂。真正的佛弟子,無論做什麼事情,絕不違背佛陀的教誨。做學生的時代,而沒有離開老師,無論做什麼事情都要稟白老師,老師才能教你;事事要是瞞著老師,老師沒有辦法教你。所以我們同樣是學生,跟一個老師,我們的成就,就是印光大師所講,對老師一分誠敬就有一分成就,十分誠敬就有十分成就。誠敬在哪裡表現?對老師決定沒有欺瞞,做好事要報告老師,做壞事也要報告老師,老師對你完全了解,他才能指導你。你有隱瞞的地方,隱瞞的部分,他就不能指導你了;換句話說,你跟他學習,你所得的東西就有限。我能夠在老師那裡得一點兒東西,說老實話,就是跟其他的同學不一樣,我對老師絲毫隱瞞都沒有。壞主意,想做壞事,也要向老師報告,說明我為什麼要這個作法,老師看看可不可以?這才行!這像個學生。所以我親近幾個老師,老師對我那麼愛護,什麼原因?沒有隱瞞,決定沒有欺騙,我們才能得到利益。

  我們對佛菩薩更是如此,不要以為佛菩薩不在,我們做的事他不曉得。你念念這部經,這部經你要是真的念得有心得,寒毛直豎。不要說是阿彌陀佛、觀音菩薩,不要說這些,每一個生到西方極樂世界的人,即使下下品往生的人,生到極樂世界,都天眼洞視,天耳徹聽,他心遍知。我們起心動念,所作所為,他們都看到,都聽到,都知道,你瞞誰?往生極樂世界的人不知道有多少,數不清的,統統看到,統統聽到;我們起心動念,他都知道。你要是果然明白這個事情,怎麼不寒毛直豎?嚇死人!以為自己做事情沒有人知道,這是自欺欺人。

  別說是佛菩薩了,鬼神都看得清楚。齊素萍居士跟你們講天目山的故事,你們都聽過,你不是真正修行,鬼神都瞧不起你。我們這個道場鬼神多,你們許多同修都知道,老林長陳光別居士的冤親債主,不是在這裡附到同學身上,要求皈依、要求聽經?不是跟你們講得很多?鬼神很多。他們還說了,講堂、念佛堂有佛菩薩,這些鬼神害怕,不敢接近,所以要求聽經到哪裡聽?到二樓去聽。二樓齋堂,電視機打開,他們在那兒聽,這你們諸位都知道的。天天跟鬼神在一起,鬼神的數目比我們多,我們這裡看看幾百人,他有幾千人,我們能瞞誰?

  所以心要正,要善良,我們常講唯一善心,唯一善意,唯一善行。心意行都善,念佛決定往生,而且你一定得諸佛護念,龍天善神保佑;世間雖然災難很多,你不會受災難。我聽台灣同學打電話給我,也有到這邊來見面給我講,念佛的人在這一次大災難當中,都能夠倖免,都平安無事。地震的時候,房屋統統倒塌了,念佛的人,他家房子不倒,他家的房子很完整。不可思議!你就曉得,這個果報多麼明顯。我們看到了,聽到了,還能不警覺嗎?只要你的心善行善,自然有護法神護持你,沒有不吉祥的,沒有不如意的。這一段我們就介紹到此地。

  底下我們要討論,這個「十念」,究竟採取哪一種說法?我們學佛,最重要的是要相信老師,如果對老師失去信心,經上講「聽信餘教」,就是別人教導,這個事情就難了。我們的老師是誰?不是我,我不敢做人的老師,我們的老師是阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡?《無量壽經》就是阿彌陀佛,我們決定要相信《無量壽經》,決定要相信阿彌陀佛。可是現在又有個問題,我們念的《無量壽經》是夏蓮居居士的會集本,所以有很多人就提出反對意見;這個不是原譯本,這個不可靠,這個決定不能相信。怎麼辦?那只有去念五種原譯本。如果你要是聽人家這個說法,你對這個本子喪失了信心,你去念五種原譯本。

  但是我對這個本子有信心,我為什麼有信心?老師傳給我的,李老師親自傳給我的。而且對於社會一般大眾反對這個本子,他也曾經告訴過我。當時,本子交給我的時候,告訴我:暫時收藏。我說:為什麼?我那個時候很想講解這部經,弘揚這部經。不行,你年齡太輕,你學佛的資歷太淺,他說:有一些老法師、大德居士來反對,你招架不住。我說:那怎麼辦?收起來,等待機緣。這一收就收了好幾十年,等到他老人家往生,我在清理舊書的時候,又看到這個本子。老師已經過世了,雖然不能夠弘揚,至少也把這個本子印出來,所以就印一萬冊贈送,紀念老師。因為老師這個本子,很多人沒有看到過,就是他的眉註。這個本子散出去之後,許多人看到生歡喜心,來找我講,這個緣大概就這麼成熟了,這就開始講起來了。講了,果然沒有錯,法緣無比的殊勝。我在一生當中講過不少經論,法緣最殊勝是講《無量壽經》,聽眾最多,得到大眾的歡喜,緣成熟了。李老師把這個本子交給我,我對他深信不疑。

  在這個本子,經文上只說,「十方眾生,聞我名號,至心信樂,所有善根,心心回向,願生我國,乃至十念」,並沒有詳細說明,這十念是怎麼個念法,沒有詳細說明,所以古德就有許許多多的說法。但是祖師大德們,其中也有引經據典,給我們說得很清楚、很明白。像《觀經》「下品下生章」裡面的十念,古德用它來解釋第十八願的十念,這是很有道理的,很有根據的,《觀經》是淨土三經。此地說得簡單,《觀經》說得就比較上詳細,說得具體,很值得我們做參考。

  善導大師是我們淨土宗第二代的祖師,傳記裡面說他是阿彌陀佛化身再來的。他是阿彌陀佛再來的,善導的話就是阿彌陀佛親口宣說的。他說「今之十念」,就是講《無量壽經》第十八願這個十念;「但是口稱」,就是口念;「上盡一形,下至一念」,上等的一生盡形壽都沒有中斷,就是修這個十念法;「下至一念」,這是講最少的;「通於三輩,攝於九品,莫不皆往」,三輩九品都通,統統得生淨土。這個意思就說得很明白,這個十念是口念,不是《彌勒菩薩所問經》裡面講的十念,只是口念。

  但是善導大師說的這個話,我們決定要跟本經裡面所說的,「三輩往生」、「往生正因」這兩品經文要相應,絕對不是說有口無心,那個不行,不能往生。要真正有心,有個什麼心?我們在講席裡頭常常提到,「覺悟的心」;覺悟的心就是利益眾生的心,住持正法的心。要有這個心,你每天修十念法,決定得生。像哪些人?李木源居士一天忙到晚,哪有時間念佛?他一天念十聲佛號,就可以了。為什麼?一天二十四小時所想的、所做的,全是為佛法、為眾生,他這十聲佛號,把他今天一天所修積的功德,迴向求生淨土。如果十念沒有時間的話,念一句都行。

  諸位能體會這個意思,你就明瞭了。心是佛心,行是菩薩行,這樣的人,一天十念、一念,他真能往生,一點兒都不假。如果心裡面貪戀名聞利養,放不下五欲六塵,一天念十萬聲佛號,也不能往生。古人所謂「喊破喉嚨也枉然」!為什麼人家一天念十句、一句都能往生?那個人一天念到晚,一天念十萬聲都不能往生?往生的條件不在乎念佛號多少,蕅益大師在《要解》裡面給我們講得好,「能不能往生,決定在信願之有無;品位高下,決定在念佛功夫之淺深」。這兩句話說得好,印光大師非常讚歎。

  真信、切願,這是往生的條件。真信、切願,就是發菩提心。什麼叫真信?我們有沒有真信?果然真信有西方極樂世界,真願往生,那個人的樣子就變了。怎麼變?這個世間一切萬緣他放下。如果還有貪戀名聞利養、五欲六塵,不信,沒有願;他的願還是在輪迴,不想脫離輪迴,他哪有真信切願?所以果然有真信切願,這個世間,世出世間法統統放下;還有一樁放不下,你的信願就有問題。所以千萬不要誤會,我信了;信了,還爭名奪利?信了,還唯恐吃虧,唯恐上當;你信什麼?佛在經上講多少遍、講多少次,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,「萬法皆空,因果不空」。你也會念,你也會講,你做不到;做不到就不是真信,做不到就不是真正有願。真信、真願,決定統統放下了,在這個世間一切隨緣,決定沒有自己的成見;你們大家好,都好,我沒有意思,我不加意見。

  即使弘法利生的事情也都隨緣,絕不攀緣。絕不怎麼?這個好事情,我一定要做,眾生太苦了,我們不做,沒有慈悲心。你有慈悲心,眾生沒有福報,有什麼辦法?好像我們的慈悲心,比諸佛如來都高很多,諸佛如來看芸芸眾生受苦受難,他都不來,我們著急要救度眾生,你比佛超過太多太多了。可是細細一思量,你的慈悲心是假的,諸佛菩薩慈悲心是真的,為什麼?你的慈悲心裡頭要有代價的,是有條件的,不是無條件的,不是無私的,還是比不上諸佛菩薩。所以要學諸佛菩薩的隨緣,不可以攀緣。實實在在說,隨緣,這事情做得順利,反而容易成就;攀緣,反而遇到許許多多障礙。譬如說,你一定要建道場,一定要在這兒弘法。人家就反過來問,你是什麼用意?你有什麼企圖?於是人家就很多防範的心,就會惹許許多多的障礙。隨緣是:到他感覺得有需要,他來找你了,這事情很容易成功。

  我們想建個彌陀村,洪恭蘭老居士很難得,發心願意把地讓給我們。可是事先他租給日本人了,租約是三十年,日本人才用了八年,後頭還有二十二年。他要不給我們說,等租約滿了之後再還你,我們要等二十二年。聽說那個約後頭還附了一條,附一條:三十年滿了,繼續再租三十年,那這要我們等五十年。我們找人難,人家找我們就容易。這樁事情,我也是幸虧得力於章嘉大師早年的教誨,他老人家教我,一切求佛菩薩,不要求人。求人,人家不答應,你多難過!我想:對!求佛菩薩。我們真心求,佛菩薩就有感應。一切聽佛菩薩安排,自己沒有一點兒意思。自己有一點兒意思夾雜在當中,佛菩薩就不安排了。為什麼?你自己會安排,佛菩薩多事不如少事,少事不如無事。你自己統統都放下了,那他不安排不行,他非得替你安排不可。我自己還想怎麼做、怎麼做,那佛菩薩省事,絕不找這個麻煩。我們要懂這個道理,這個道理是章嘉大師傳給我的。

  所以我一生隨緣,一生我有這些念頭想怎麼作法,我從來沒有真正去做。為什麼?緣不足,說說而已。說說有好處,當中真正有具足這個緣,他聽到之後,他發心來做,這事情就成功了。所以我們在這裡講經,李木源居士常常聽,聽到了,他在這個地方有緣分,這就做成功,就容易做了。我們在香港講經,最近去講了一年,我也常常念著在香港建個道場。我念著什麼?念著這個緣也念來,可是始終沒有緣,沒有緣就不行。我們自己能不能在香港買個地方建個道場?這個力量是有,但是障礙太大,不能做。新加坡這個地方就是一個例子,如果不是李居士邀請我們到這邊來弘法利生,我們自己到新加坡來買一棟大樓,搞個道場,行嗎?行是行,決定搞不長久,就被人趕走了。

  我明白這個道理,你在這個地方,搶人家的信徒,奪取人家的供養,人家不甘心,不服,想盡方法來找麻煩,要把你趕走。我們到這個地方來,居士林已經六十多年,不能把居士林毀掉。所以它這個地方有這麼久的歷史,我們附屬在這裡頭,什麼樣外面的障礙,由居士林去擔當,我們沒事。可是我們在香港,就找不到這麼樣一個道場,找不到這樣一個護法,所以沒有辦法,在香港打游擊,臨時租借街坊福利會的一個禮堂,我們在那裡一個月做三天的活動。如果香港也有個道場,也有個李木源居士,香港人有福了。

  我們是全心的奉獻,我們不要名,也不要利,也不要名分。這個地方一再是給我搞一個什麼領導師,我說:我哪是領導師?我既不要作住持,也不要作當家,什麼執事都不要,我來做義工。完全盡義務,所有一切供養,統統供養常住,我一分都不要。現在在香港講經,是借街坊福利會的場所,所以信徒供養我就收了。收了做什麼?我們每一次去有四、五個人,飛機票就用他們的錢。

  所以這就說明隨緣的重要性,決定不要攀緣,攀緣只有找麻煩。這是為什麼香港,我們沒有辦法在那個地方,去建立一個道場。我一生不希望建道場,不開這個例子。所以香港那個地方緣成熟,我可以幫助他們建道場,我自己決定不建道場。我的一生,許多同修跟我時間久的都知道,一生都是遭嫉妒障礙。我要建個道場,那還得了,麻煩可大了。不建道場,跟到人家後面走,嫉妒障礙都很多,造謠生事都很多。決定不要讓眾生造更重的業,有更大的破壞,所以我們一切隨緣,常常想退步。我不想進,我都想退,尤其現在年歲大了。所以我跟許許多多同修說,我今天是被李木源居士拖住了,脫不了身。我要離開此地,在道義上講不過去,對不起他,這樣熱心全力的護持,他是為法,不是為我個人;我了解,我要幫助他弘法利生。所以自己對自己總要清楚,總要明瞭。

  在中國大陸這麼多年來,有緣,隨緣做一些,絕不攀緣。我沒有派人,在中國大陸去做弘法的事情,沒有。這些錄音帶、錄影帶、書籍,都是海外這些同修見到我,或者在道場自己拿去帶過去的,我沒有委託過人,這就叫隨緣。可是隨緣都還有障礙,這一次我們到北京,跟葉局長、佛協,大家見了面,彼此才了解。我說:你們盡可放心,我活到這麼一大把年紀,出家將近五十年,講經四十年,連個道場都沒有;你們要送道場給我,我也不要。往年簡豐文送個道場,我就問他:你是不是想害我?存心不良,要陷害我,要送道場給我。所以我要盤問清楚,到最後,行!我名義接受,事實完全你自己負責,我是概不負責。

  管理一個道場,多煩,多麻煩!管人、管事、管錢,一不小心就造罪業。造業,你能夠說不受果報嗎?我們避免,就是完全不干涉。我所講的,你聽到有的有道理,你肯做很好,不肯做也好,都好,這樣就沒事了,就能夠和睦相處。一定要堅持自己的意見怎麼做,決定得罪人,會造成人事方面的困惑。我們不幹這個事情,哪裡有緣,哪裡去。實在沒有緣,找一個清淨環境,自己念佛往生就好。我們看到例子太多了,有人念佛三天就往生,七天就往生的,我們也能辦得到。所以要什麼地方?什麼地方都不需要。

  所以此地這個十念,我們要把它認識清楚、認識明白,雖然是講口念,但是心行一定要與佛相應。如果心行不相應,要想真正成就往生,還是難事情。黃老居士的註解,在這一段裡頭他引用的很多,提到古德所講的,「獲得一念淨心,發一念心,念於彼佛,皆得往生」,這話是古大德講的。重要的是一念淨心,心淨則佛土淨。所以佛法修學入門的總綱領,也就是說八萬四千法門,無量法門,歸結到最後就是三個法門:覺、正、淨,這個過去都曾經跟諸位報告過。

  禪宗、性宗是從覺門入,所以說大徹大悟,明心見性,他從這個地方入門,這要上上根人,中下根人做不到。教下,這對中下根人就有用處了,他從正門入。正門就是學教,完全遵循佛菩薩的教誨,從正知正見入,這就正門。把自己一切錯誤,錯誤的想法看法、說法作法,依據佛菩薩的教導統統修正過來,從這個門能入。淨土宗跟密宗是從清淨心入,這個諸位一定要記住,這比前面兩個是簡單、是容易。前面從覺門,我們根性達不到,不是這個根性;從正門要念很多的經書,就好像上學一樣,小學、中學、大學、研究所,很長的時間,真的是長時期的薰修,也不是個容易事情。所以淨宗就比較方便了,只要具足深信切願,一句佛號念到底,就決定成功。古往今來,這個例子太多太多了。

  老林長的往生,諸位都曉得,我聽說現在很多同修,都拿到他最後寫的往生的日期。他的家人告訴我們,兩個月之前他老人家天天寫,八月初七、八月初七,寫了好多個八月初七,當時家裡人看到,不知道什麼意思;八月初七那一天往生,兩個多月之前就曉得了。往生的前一天我去看他,他頭腦神志那麼清楚,預知時至。他得什麼力量?李木源居士告訴我,最近這四年當中,因為身體不好,都躺在床上,看錄相帶。我們這裡所有講經的錄相帶,統統送到他家裡,他每天聽八個小時。一天都不缺,天天聽,他明白了,覺悟了,一切放下,一心念佛。所以經教的薰習非常重要,他從經教裡面,奠立了真信切願。所以念佛時間雖然不多,那就是此地講的十念必生。他每天念佛的時間不多,決定得生,為什麼?心清淨了。

  在這一願裡面,「至心信樂」,《觀無量壽佛經》上也是這個說法,「如是至心,令聲不絕,具足十念」。可見得這個十念,是要「至心信樂」,至心是心真誠到極處。這個說法,還是覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面,教給我們的九個字:「不懷疑,不夾雜,不間斷」,一絲毫懷疑都沒有,絕不夾雜。不夾雜,難!都在平常生活當中去培養。怎樣去做?古大德教給我們,凡是帶不去的東西,不要放在心上。你們想想什麼東西能帶去?「萬般將不去,唯有業隨身」。連這個身體都帶不走,何必為著這個身體操心,要講求怎麼樣去保養,錯了,帶不去的。帶不去的,不要掛在心上,這個身體反而長壽、反而健康,天天為這個身體健康打主意,這個身體反而會生病。這裡頭是個什麼道理,你們知道嗎?不為它操心,它自己就正常,為它操心它就不正常了,就這麼個道理。所以我們不把它放在心上,身體自然調整,它自己要養自己,沒人照顧它。念念操心去管它,反正有人管我,要求還特別多,麻煩就來了。

  這是真理。理,都是佛說的,佛給我們講的總綱領、總原則:「一切法從心想生」。你天天要保養這個身體,天天要給它進補,可見得這個身體有虧損、不健康,才需要。所以天天想要身體好,身體已經不好了;如果身體很好,想它幹什麼?你身體為什麼不好?為什麼那麼多病?想來的。我沒有想病,但是你是不是天天想找醫生,天天找補品?對,天天想這個。那就是想病,那是病根、病源,你想這些幹什麼?愈是年歲大了,愈不能想,愈想病愈多,愈想就愈離不開醫生,離不開醫藥,你說可憐不可憐?所以不應該想的統統要放下,一切聽其自然,自然是最健康。我什麼都不想,你們說我這個身體不好,有病,我從來沒有覺察到。

  這一次到北京,有一個很高明的醫生,我們這些同修,大概每一個人都給他看了,他也給我看了兩次。中醫針灸、按摩,我聽說很多人給他按,都感覺得疼痛得不得了,痛就有病。他給我按過兩次,問我,我說:不痛不癢,若無其事,我一點兒感覺都沒有,真的。為什麼沒有感覺?我從來沒有為身體操過心,沒有為身體去想過,身體反而健康。天天為它操心,是病根、病源。你病從哪裡來的?就從這兒來的。世間的醫生比不上佛,佛是大醫王,佛才是把病根找到了,世間人找不到病根。病根都在妄想,所以妄想不拔除,連身體都沒有法子照顧,怎麼能念佛往生?所以不可以夾雜妄想。

  至於不間斷,我每天念十聲佛號,不念佛的時候不是間斷嗎?佛號是間斷了,佛心沒有間斷。什麼是佛心?念念利益眾生,念念利益社會,佛心。如果有一念是為自己,那是夾雜,那個不是佛心。沒有一念想到自己,你就是真正做到不間斷。虛空法界一切眾生,我曾經跟諸位講,一個心,一個性,一個身,我記得我以前講過。這一次我到北京證明了,我非常歡喜。葉局長邀請我去參觀歷史博物館,最近展覽一批山東青州興隆寺出土的文物,都是佛像。館長親自給我們介紹,他說總共出土的佛像,大概有四百多尊,雕刻得非常精美,一千多年。裡面有一些彩繪,還沒有脫落,還看得很清楚。特別給我介紹一尊毘盧遮那佛,是在北魏時間,在唐朝,還是以前,晉朝時候,大概有一千七百年的樣子,古物。他給我們介紹,毘盧遮那佛身上穿的袈裟,這袈裟每一個格子裡面有彩繪,畫的是什麼?十法界。最高的地方是佛說法,佛法界,下面一層一層,最底下一層是地獄法界,顏色、線條很清楚,他給我們介紹。

  他說完之後,我就告訴他,我說這個代表什麼意思?虛空法界一切眾生是一個自己,一個身,這叫法身。我們的袈裟,每一格,這個格子代表?每一格,用現在的話來說,就是一個族群、一個族類,多元文化。盡虛空、遍法界,無量的族類,不同的族群,是一個整體。而且每一格都一樣大,平等的,沒有差別。為什麼兩頭有半格?告訴你,這後頭還有,延長出去,無量無邊。這不是半格,是一格,這只切到這裡,後面還有,無有窮盡,表這個意思。他們聽我一說,也有所覺悟。所以我給他講,佛像這一件衣服代表什麼?代表盡虛空、遍法界,一個心,真心;一個性,本性;一個身,法身。我們天天搭這個衣,都不曉得是什麼意思,所以這個衣是白搭了。搭上這個衣,虛空法界是一體,這是多元文化。所以佛教就是多元文化。

  而且三衣表法的義趣,非常之濃。二十五條衣是代表虛空法界,盡虛空、遍法界一個體。七條衣?格子就少了,條類也少了,好比什麼?我們居住在這個地球上,整個地球是一體。五條衣就更少了,一共只有十五格,代表什麼?代表新加坡這個城市,這個城市裡面所居住的不同的族群、不同的宗教,是一體。你看看這個味道多濃!我給他這一解說,他下一次跟別人解釋,意思就是,味道就濃了,這裡面有表法的義趣在裡頭。我們參觀許多佛像,造像有顯著的不相同,那代表什麼?代表佛隨類化身,佛菩薩沒有一定的相。《楞嚴經》上講,「隨眾生心,應所知量」;《觀世音菩薩普門品》裡面講三十二應,應以什麼身得度就現什麼身形,隨類化身,隨機說法。我們在出土文物裡全都看到了,這是佛法的教學,所以佛法沒有定法。

  所以這個地方的十念,我們的概念一定要清楚,老老實實在念佛堂,念這一句佛號。如果真的是老實,古人也講過,一一念中,都具足彌勒的十念。這個說法跟《華嚴》講的一樣,「一即是多,多即是一」,周遍含融,那是真正能夠契入境界了,以清淨心念這一句佛號。所以淨宗的微妙,世間人羡慕玄妙,不曉得真正的玄妙都在極平常之中,所以經上講「平常心是道」,平平常常。可是「平常」這兩個字也不好懂,平是什麼?沒有高下就平。我看你不如我,你就不平了;我又不如他,這就不平了。平不容易,平是平等,沒有高下。清是清淨,沒有污染。什麼是污染?執著是污染。只要有執著,心就不清淨。只要有高下,心就不平等,心就不平。常是什麼?永遠保持。你們想想看,永遠保持你的平等心,那就是佛道。佛道就是佛心,從平等心裡面,起的念頭就是佛念,起的行為是佛行。

  佛在經上給我們介紹,十法界第一個因行,每一個法界因緣無量無邊,最重要的一個因是什麼?佛給我們說出來,佛最重要的一個因是平等,菩薩最重要的因是六度,緣覺最重要的因是十二因緣,聲聞最重要的因是四諦,天道最重要的因是十善,人道最重要的因是五戒,下面畜生是愚痴,餓鬼是慳貪,地獄是瞋恚,這是講十法界最重要的第一因。平等是佛心,平等是佛之因,平常心就是佛心。我們的心不平常,我們六道凡夫心行異常,佛心平常。所以平常心念這一句阿彌陀佛,他怎麼會不往生?不但往生,品位高高。所以我們在一切境緣當中,學什麼?學平常心,無論對什麼樣的人事物,都用平常心去看待。

  這些經文我們常常念、常常聽,裡頭的意思實實在在講沒搞清楚,所以不能夠落實到生活當中;落實到生活當中,才真正叫修行。我們信,也能理解了,做不到,不能夠落實,那個沒有用。做不到,還是等於不信,等於不聞。真信真聞,一定落實,一定做到。所以古德講,平平常常、老老實實這樣念去,你就能成功。話講得一點兒都沒錯,但是我們就是不懂,平平常常、老老實實是個什麼意思?以為自己很平常,以為自己很老實,錯解如來真實義。末後這一句:

  【唯除五逆。誹謗正法。】

  這兩句,古德也講得很多。哪些人不能往生?實在講,五逆都能往生。此地雖然講『唯除五逆』,五逆後頭加一句,『誹謗正法』。如果五逆,不毀謗正法,他能往生。怎麼曉得?《觀無量壽佛經》裡面說過,《觀無量壽佛經》極重五逆罪,臨終遇到善知識,勸他念佛,求生淨土;他立刻就相信,就發願,就真正念佛求生淨土,這個人也能夠往生。你還不要小看他,大概這樣的人往生品位不高,你要去讀一讀《阿闍世王經》,你就知道。阿闍世王做五逆十惡,《觀無量壽佛經》上記載,殺父親,害母親,破和合僧,出佛身血,都幹了,但是他在臨終的時候懺悔,念佛求生西方極樂世界。釋迦牟尼佛在經上告訴我們,上品中生。我們這才明瞭,往生是有兩種修法:一個是我們平常依教奉行,積功累德,這樣往生的;一個是臨終懺悔,完全看他懺悔的力量。阿闍世王懺悔的力量大,所以品位一下就提那麼高。

  這也是顯示給我們看,對於造作極重罪業的人不可以輕慢。為什麼?說不定他臨終懺悔往生,品位還在我之上,我還不如他,很有可能。這一些都是諸佛菩薩示現,叫我們不可以輕慢作惡的人,不可以輕慢造作罪業的人。所以我們要以尊敬心來看待他們,即使造五逆十惡,我們還是存恭敬心;學普賢菩薩,「禮敬諸佛」,不可以輕慢。他造罪業,是一時迷惑,絕對不是他的本意,本意是善良的,本意是佛意,只是業障習氣深重,加上外面的惡緣,他才會造作惡業。我們決定不可以輕慢他,決定不可以小看他,我們的平常心才能現起。否則一看,「這是惡人,造作惡業,將來要墮地獄」,這個念頭不好,不可以起這種心,不可以動這個念頭。這個意思還沒有講完,恐怕還要一次,還要一次我們十八願才能告一個段落。今天時間到了,就講到此地。

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