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大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名 ...

2012-2-10 17:36| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 240965| 评论: 0

摘要: BBZ43大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名:02-034
第六十集

大乘無量壽經  (第六十集)  1999/8/14  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0060

  請掀開經本,《科會》第十九面第四行,第十八願:

  【我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。】

  前面跟諸位報告過「諸佛稱歎」,唯有諸佛的稱讚,才能夠使十方世界一切眾生,知道有極樂世界,知道有阿彌陀佛,知道有念佛必生淨土殊勝的法門。一切諸佛怎樣讚歎阿彌陀佛?為一切眾生宣講「往生經」。像釋迦牟尼佛專門為我們介紹西方極樂世界,他講了三部經:《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》,我們稱為「淨土三經」。由此可知,這三部經是十方三世一切諸佛出現在世間,必定會宣講的。為什麼?前面第十七願告訴我們,如果有一尊佛出現在世間不講這三部經,法藏就誓不成佛。法藏現在成佛已經十劫了;由此可知,沒有一尊佛不講這三部經。

  佛說一切經,不是佛自己願意說的,也不是佛想講的,佛說經都是應機而說。像世尊在《楞嚴經》上所講的「隨眾生心,應所知量」,所以隨類化身,應機說法。但是這三部經沒有人請,佛也講,什麼道理?一切眾生,無論是上根、中根、下根,菩薩也好、聲聞也好、六道眾生也好,縱然是阿鼻地獄眾生,與這個法門平等契機,這是很不可思議。這個法門是平等法,一切眾生雖然根性不一樣,但是依這個法門平等得度,所以這個法門是無比殊勝。

  古德曾經告訴我們,這幾句裡面有幾樁事情非常重要。一切諸佛沒有一尊佛不念「阿彌陀佛」,釋迦牟尼佛在小本經裡面告訴我們,他是念佛成佛的。我們念《彌陀經》,把這一樁事情都疏忽掉了,要不是蕅益大師在《要解》裡面為我們指出來,我們念《彌陀經》念一輩子,也沒有覺察到,釋迦牟尼佛是念「阿彌陀佛」成佛的。釋迦牟尼佛如是,其他一切諸佛想必亦如是。這個想必,沒錯,果然如是,就是諸佛都念阿彌陀佛。我們很難相信,如果從理上講,還能講得過去。阿彌陀佛是什麼意思?這四個字完全是梵語,翻成中國意思是「無量覺」,所以從這個意思上講,那是決定沒有問題。諸位想一想,哪一尊諸佛不是無量覺?由此可知,無量覺是一切諸佛如來的總名號。西方世界法藏菩薩成佛,他就用了這個名號。所以這個名號裡頭有理有事,理如是,事也不例外,這是不可思議的法門。

  還有一樁事情我們必須要知道,一切諸佛都念念阿彌陀佛名號的人,這個事情我們怎麼會知道?小本《彌陀經》裡面,六方佛讚歎當中我們看到了,無論哪一個世界、哪一類眾生,只要念阿彌陀佛,就得一切諸佛的護念。諸位想一想,這個功德有多大?你念其他佛菩薩名號,或者你念一切神咒,你念一切經典,可以得到一佛、二佛、三四五佛護念你,決定不可能得到一切諸佛護念,那不可能的事情,唯獨念阿彌陀佛的名號,能得一切諸佛護念。這一些理跟事我們都要知道,知道之後,你受持這一部經,修學這個法門,信心才真正堅定,無論什麼力量誘惑你、威脅你,你都不會動搖,你也不會恐懼。為什麼?有諸佛護念。既然有諸佛護念,你就會聯想到無量菩薩、無量天神,必定護持你,這些都是事實。

  接著今天講第十八願:「十念必生」。這段經文,黃念祖老居士註得很詳細,一開端他就舉出,古時候古大德對於一切經教比較殊勝。這個事情是在隋唐時代,那個時候是我們中國佛教黃金時代,從日本、韓國、南方現在的越南,到中國來留學,那些出家人很多,他們確實也有很殊勝的成就,佛家常講「高僧大德」。他們曾經做了一個比較,釋迦牟尼佛一生當中所說的一切經,我們現在把它蒐集起來,整理分類就成為《大藏經》,《大藏經》就是世尊四十九年所說的一切經。世尊所說的是不是就這麼多?給諸位說,決定不止。我們今天所保存下來的這一部《大藏經》,可能只是世尊當年所說幾分之幾而已。

  因為古代交通非常不方便,古時候梵文經典書寫在貝多羅樹葉上,我想你們在,很多人都看過,叫貝葉經。他把貝多羅樹的葉子裁成長條,兩邊打個洞,用繩子穿起來,通常一面寫四行,或者寫六行。你就知道那一部經是多大的分量,從印度運到中國,這個難度諸位可想而知,用馬匹、用人力來挑。所以印度的高僧到中國,中國出家人到印度去留學,總是在那裡面很慎重、很仔細去選擇,選擇重要的經典,佛重要的開示,選擇適合於中國社會的需要;不是最重要的,次要的,不是中國社會所需要的,都捨棄了,帶不走,帶不動。

  於是我們才曉得,我們今天這一部《大藏經》,只是釋迦牟尼佛四十九年所說的少分而已,在我們想像一半決定不到;但是這陸陸續續運到中國來的,數量就相當可觀。運來之後,還要把它翻成華文,翻譯的時候從帶來這些經典,再來一次篩選。所以帶來的經典,當然多半是翻譯出來的,還有少數沒有翻;不是最重要的、最精彩的,就沒有再翻了;遺留到現在,我們能夠看到這些經論。而梵文的原典,在這個世間已經失傳,再也找不到了。現在遺留在我們世間,可以說是最豐富的,是華文的經典跟藏文的經典,最豐富的,小乘經論是南傳巴利文的經典,這是現存在世間佛法三個大系。

  古代的大德把這些經論做一個比較,哪一部經論最重要?於是這些大德幾乎公認《華嚴》,所以大家稱《華嚴》叫根本法輪。我們今天用現代名詞來說,《華嚴》就是佛法概論,真的是佛法概論,對於整個佛法講得最圓滿,無論是在理論、方法、學習,都是最上乘,可以說是最圓滿,沒有欠缺。其他經論,古德講得很好,都是《華嚴》的某一部分說得特別詳細,而不是整體;整體確確實實是《華嚴經》。《華嚴》跟《無量壽經》做個比較,這個比較都是古人比較的,古德說《無量壽經》最真實,為什麼?《華嚴》到末後總結的時候,普賢菩薩十大願王導歸極樂,《華嚴》才得到真正圓滿。連文殊、普賢都發願求生極樂世界,你們諸位想想這是什麼意思?明顯的告訴我們,不求生西方極樂世界,你的修學就不可能達到圓滿。這裡面詳細的道理,我們在講席前面,都曾經跟諸位介紹過。

  可是《無量壽經》經文很長,這麼長的經文裡面,哪一部分是《無量壽經》最精彩的地方?我們以夏蓮居老居士會集這個本子來看,他把這部經分成四十八品,哪一品最重要?這也是古人講的,最重要的是第六品,第六品就是四十八願。說得沒錯,我們仔細看全經,全經字字句句都是闡揚四十八願,解釋四十八願,四十八願詳細說明而已。這四十八願有四十八條,哪一願最重要?古大德說,第十八願最重要。重要在哪裡?「十念必生」,這一願給我們總結到念佛,就是願文裡面說,『乃至十念,若不生者,不取正覺』,古人在這一願裡頭,就看中這十二個字。

  往生西方極樂世界,諸位要曉得,你就去作佛去了。作佛多難!我們在大乘經論裡頭,小乘經不必說了,大乘經論當中,佛常講凡夫修行成佛要無量劫,不是三大阿僧祇劫,無量劫。三大阿僧祇劫,是你已經證得圓教初住菩薩那一天開始,你沒有證圓初住之前,修行的時間不算;從圓教初住那一天開始,修成圓滿的佛果,需要三大阿僧祇劫,是這麼回事,不包括我們現前的修行。如果要包括我們現在這種修行方法,那應該我們個個人早都成佛了;為什麼?我們過去生中,生生世世也都修行,決定不只三大阿僧祇劫。《無量壽經》後面講,阿闍王子與五百長者子,你們看看那一段,佛說他們那些人過去曾經供養四百億佛。四百億佛需要多少時間?不只三大阿僧祇劫,三大阿僧祇劫當中哪有那麼多佛,早就超過了,為什麼還沒成佛?說個老實話,連須陀洹的果位都沒有證得。也就好像在學校念書一樣,年年上學,年年念書,考試都不及格,年年留級,我們就是這種學生。無量劫來,生生世世修行都不及格,你說悲哀不悲哀!如果有一次及格,我們就不至於到這種地步。

  我們這一世緣算不錯,很殊勝,遇到這樣殊勝法門。我們修行功夫,這一生當中能不能及格?還是靠不住。為什麼靠不住?名聞利養、五欲六塵的享受放不下,是非人我、恩恩怨怨的情執放不下,只要有一樁放不下,就有麻煩了,何況放不下的事情太多太多了,那這一生還有指望嗎?想必跟過去生差不多,這一生又空過了。果然空過,來生到哪裡去?來生還能得人身很難、很不容易,來生要得人身,那你得自己好好反省反省,你的五戒守得怎麼樣?你的十善修得怎麼樣?我常講五戒十善真正能達八十分,來生能得人身;如果達不到這個標準,人身就靠不住。如果我們起心動念、言語造作,要是與十惡業相應,來生就到三途去了。

  最近我讓我們的同學在此地學習講經,將《發起菩薩殊勝志樂經》再講一遍,目的何在?諸位仔細念念、仔細聽聽,如果我們的心行所犯過失,要如經中所說的,必墮地獄,這真的不是假的。換句話說,現在擺在我們前面兩條路,如果不能往生到極樂世界,你就要知道必墮地獄。我跟你講的是老實話,跟你講的是真話,如果你要是畏懼地獄苦,你就一心念佛。宋朝瑩珂法師就是最好的榜樣,他出家破戒,煩惱習氣很重,寺院裡面一些規矩他都做不到。從前規矩嚴格,現在我們在一塊兒住,規矩已經鬆弛太多太多了,不要說你犯過失,守規矩也未必能得人天果報。為什麼?我們的規矩放寬了,從前標準高,我們現在標準降低太多了,自己總得要警覺、總要明瞭,要警惕自己。

  尤其是對佛法,今天這經裡頭講,末後兩句『唯除五逆,誹謗正法』,我們有沒有造毀謗正法的過?仔細思惟,多數人都犯了。一個修持很好的人,人家都讚歎很不錯的人,不知不覺的還毀謗三寶:謗佛、謗法、謗僧,自己做的時候不知道。我們常常見到、常常聽到,甚至於自己也常犯。菩薩戒經裡一條「自讚毀他」,殊不知道自讚毀他就是毀謗三寶?我們學淨土,毀謗人家參禪,毀謗人家學教,毀謗人家學密,你有沒有想到,那些經論、那些法門是不是佛說的?如果是佛說的,你不就是在謗佛嗎?這些經論你歧視它、輕視它,你是謗法。自古以來,依那些法門修學開悟的、證果的不是沒有,你豈不是謗僧嗎?

  幾個人能像《華嚴經》末後,善財童子與五十三位善知識,人家修行是什麼態度?我們仔細去觀察,沒有一個不是「自謙而尊人」。自己謙虛,我智慧不夠,福德不夠,選學這個法門;別人的福慧都高過我,他們修學另外的法門,無不是對別人加以讚歎;對自己所修所學的謙虛,不論他修哪個法門,都是這樣的態度。表一次、表兩次,怕我們沒有印象,五十三位善知識就給我們表五十三次,加深我們的印象,只要是佛說的經法,無論哪個法門,我們見到恭敬讚歎,決不敢輕視。他學那個法門,我們沒有智慧,我們沒有定功,他的境界我們不知道;不可以說「我看你不行,你還是來念佛」。這種話只有佛菩薩再來人,他觀機,他敢說,我們凡夫怎麼敢講?說不定那個人是佛菩薩再來的,說不定他無量劫善根福德因緣成熟的,決定不可以輕慢任何一個修行人,五十三參給我們這麼大的一個啟示。

  《彌勒菩薩所問經》裡面所說的,《發起菩薩殊勝志樂經》也稱《彌勒菩薩所問經》,告訴我們毀謗三寶這個罪業極重,此地願文裡面講不能往生,念佛也不能往生。我們仔細讀《淨土聖賢錄》,仔細去讀《往生傳》,看看那一些往生的人,哪一個往生的人曾經毀謗三寶?決定找不到。我們要記住不可以犯這種過失,這種過失非常容易犯,總覺得自己修行法門好,別人不如我們,不知道「法門平等,無有高下」。大乘經我們也曾經讀過幾部,佛法當中門門都第一,沒有第二,古大德給我們選第一,選來選去是從我們自己根性上來說,不是法門,法門哪有選擇的?我們的根性適合於哪個法門,門門皆證無上道。

  古德這樣子用心來做一個比較,實在講,對我們也是增上緣,加深我們的信心,增長我們的信念。說得不是沒有道理,《華嚴經》末後確實是「十大願王導歸極樂」,《無量壽經》跟《華嚴經》做比較,《無量壽經》是《華嚴》的精華。古德說《無量壽經》即是中本《華嚴》,這個講法有道理,跟《華嚴》無二無別。小本《阿彌陀經》,那當然就是小本《華嚴》,《無量壽經》是中本《華嚴》;八十卷《華嚴經》,就是大本《阿彌陀經》,大本《無量壽經》。古德把這三部經看成一部,大本、中本、小本,這三樣是一部經。所以我們知道,《華嚴經》是《無量壽經》的細說而已,講得最詳細,也可以說《華嚴經》是《無量壽經》的詳細註解,這個關係我們總得要搞清楚。四十八願裡面這一願最為真實,所以這一願是真實當中的真實,我們要記住。

  現在我們來解釋經文,『我作佛時』,這個「我」是法藏菩薩自稱。『十方眾生,聞我名號』,十方無量無邊的世界,這些世界裡頭所有的眾生,我們講十法界;不但包括十法界,諸位想想,還包括諸佛的報土,一真法界。怎麼曉得?文殊、普賢在華藏世界,勸導四十一位法身大士念佛求生淨土,豈不是把華藏世界擺在裡頭嗎?那「十方眾生」,真的是包括盡了,我們今天講的世間、出世間,十法界跟一真法界全包括在其中。這一些眾生「聞我名號」,聞是一個緣分,這個緣分跟上面一願有密切關聯,如果沒有人介紹,你怎麼會知道?介紹人對我們是大恩大德,我們得佛法殊勝的利益,虧了這個介紹人。

  誰是第一個介紹人?十方一切諸佛如來,他們是第一個介紹人。釋迦牟尼佛在我們這個世界,為我們宣講淨土三經,我們才知道這個法門,才知道阿彌陀佛的名號,這是第一個介紹人。佛滅度之後,佛的弟子們集結經藏,目的是希望佛陀的教誨常住世間,代代相傳,這是第二個介紹人。我們要感激阿難尊者、迦葉尊者,感謝佛陀當年在世這些諸大弟子,為我們集結經藏。經典代代相傳,代代傳教的祖師大德們,對我們都有恩德。佛法傳到中國來,翻經的這些大德,翻成華文之後,這也有兩千年了。這兩千年當中,祖師大德代代相傳,傳到我們現在,我們才有機會聽到。傳法的這些祖師大德,我們怎能夠忘恩負義?

  《般若經》裡面,佛教導我們「知恩報恩」。我們怎樣報佛恩?怎樣報這些祖師大德之恩?只有一個方法:依教修行,往生淨土。往生淨土是一切諸佛如來的本願,也就是對我們的希望。早一天往生,早一天作佛,作佛之後廣度眾生,這是一切諸佛的本願,都在「聞我名號」這個緣上,「聞」。我們如果真正懂得這個字,我們今天聽到,決定有義務要把這個經法介紹給別人、推薦給別人,我聞了,也希望別人都能夠聞到。可是聞名號,只可以說種個善根而已,善根種下去了,要幫助他增長,已經增長了,要幫助他成熟,永遠不能間斷,這才叫報佛恩。所以「聞」字就太重要太重要了,無比殊勝的因緣。

  聞了之後,這一生當中能不能成就?決定在底下四句:『至心信樂,所有善根,心心回向,願生我國』。這個「我」,就是阿彌陀佛自稱。我們能不能成就?就關係在前面這三句十二個字。第一個是至心,要「至心信樂」,至心就是至誠之心,真誠到極處。我們今天雖然講信,信佛了,也皈依,也受戒,甚至於也出家,也登座講經,信不信?不能說你不信,但是你也未必真信。所以「信」也分很多等級,不夠水平的信心,不起作用,古人常講我們這種道心是「露水道心」,像水上的浮萍一樣,信沒有根,隨波逐流,這是真的不是假的。甚至於修行,一生修行,到七老八十了,那個心還是被境界所轉,還是為外境所動,他有什麼信心?這樣的信心不管用,這樣的信心念佛不能往生。

  從前李炳老常講,我們念佛堂念佛,一萬個人當中,真正往生只有兩、三個人,不成比例。為什麼不能往生?你沒有「至心信樂」。由此可知,「至心」,這心裡頭除了阿彌陀佛之外,決定沒有雜念,除了求生西方極樂世界,決定沒有第二個想法,這樣的人這一生當中決定得生。經文上講「至心」,《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》裡面,教我們修學的方法,「淨念相繼」,那個淨就是至心。淨的標準是什麼?覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面講得好,「不懷疑,不夾雜」,這才叫淨。我們心裡面,還有一些牽腸掛肚的東西沒有放下,常常去想著、念著,你的心就不清淨,不清淨就不是至心。所以我們看看這些大乘經論裡面所講的,就知道人家標準立在什麼地方。

  本經在後面「三輩往生」經文之中,佛提出往生西方極樂世界,最重要的條件兩句話:「發菩提心,一向專念」,這個地方的「至心信樂」,就是發菩提心。上輩往生是這個條件,中輩也是,下輩還是,乃至於修學其他法門,發願求生極樂世界,還是這兩句話,我們千萬不要輕易看過。菩提心是真心,《觀無量壽佛經》上跟我們講,菩提心的體是「至誠心」,就是這裡講的「至心」。菩提心的起用,「深心」、「迴向發願心」,深心就是此地「信樂」,迴向發願心就是底下這兩句:「所有善根,心心回向」。我們把前後經文對起來看,不就很清楚、很明白了嗎?

  諸位還要知道,「發菩提心」,我在念佛堂念佛發菩提心,我不念佛了,我的菩提心就沒有了,這樣能往生嗎?不行。我對佛用至誠心,對人用虛偽心,你這個心是隨著人情變化的,這不能往生。佛在經上沒說,你對別人可以用虛妄心,如果說對別人可以用虛妄心,那還制什麼戒?我五戒十善是對阿彌陀佛,對人可以不必要了,這能講得通嗎?經上明明說,西方極樂世界是什麼環境?「諸上善人,俱會一處」。你不錯,很有本事,對善人你用善心,對不善人你就用惡心;給諸位說,這就把如來的意思錯解了,到最後不能往生,不能怪經,不能怪佛,怪你自己錯解如來真實義。所以真正要想作佛、要想往生,無論對哪個眾生,都要用真誠心。真誠心是佛心,清淨心是佛心,平等心是佛心,覺悟的心、大慈悲心,要用這種心生活過日子,要用這種心去工作,要用這種心處事待人接物,我們念佛的心才是真誠心、才是至心;不但你能往生,你往生的品位決定高。佛在大乘經上常常教導我們,要把一切眾生看作是「自己的過去父母,未來諸佛」,用真誠的孝順心,用真誠的恭敬心,這樣才能成佛,才能往生。

  現前有些苦難眾生找到你,他生活上有困難,求你幫助,你要不要幫助他?如果你要知道,這是我的父母,要不要幫助?這是未來諸佛,要不要供養?想到是父母、是諸佛,沒有條件的去幫助他,布施供養。許多人都來找你,你覺得很困難,我全部的家當統統布施了還不夠,這怎麼辦?實在講,你並沒有真的布施掉,你所布施供養,佔你全部家當也不過幾分之幾而已,你就在打妄想了,你已經對佛法懷疑,不相信了。應當怎麼樣?歡喜布施供養,統統都供養完了,再來找你了,你的福報成熟了。福報成熟兩個現象:一個是你財源滾滾而來,你布施得多,你來得就多,一定道理;另外一種現象,你成佛的機會到了,諸佛如來接引你往生,你會很歡喜、很自在的往生,決定沒有病苦。

  很歡喜、很樂意的去做,依教奉行,信裡頭有樂,關鍵就在至心。我們的心,怎麼都達不到這個境界;達不到這個境界,是我們的妄想雜念,就是不肯放下。為什麼不能放下?你對於事實真相沒搞清楚。要把事實真相搞清楚要靠正法,需要接受佛陀的教育,不能夠、沒有機緣接受佛陀教育,真的是很不幸。佛陀的教學,能幫助我們斷煩惱、開智慧,能幫助我們放下。放下,不是放下你的工作,不是放下你的職位,無論你從事於哪一行、哪個職業,你要是學了佛法,都能放下。《華嚴》五十三參有示範,五十三位善知識裡頭,各行各業都有,都是佛,都是菩薩。德生童子、有德童女,用我們現在的話來說,他們是學生身分,並沒有說把學校功課放棄掉了,學校功課還是很認真去修學,在學校是模範學生、好學生,學生裡面的榜樣,學生裡面的菩薩。大光王是國家領導人的菩薩,他並沒有把他的職務辭掉,他還是作國王,還是要治理這個國家,人家身心自在,無煩無惱。他為什麼能做到?他學到了佛法。所以佛法教我們放下,是教我們放下心裡面的雜念,放下胡思亂想,是放下這些邪念,不是說正念沒有。

  什麼是正念?大光王的身分是國家領導人,念念為利益這一個國家的人民,念念為利益一切眾生,決定沒有一個念頭念自私自利。諸位要曉得,念自己的是邪念,不是正念。念你自己工作的本分,這個本分決定是為人民服務、為社會服務、為一切眾生服務,這個念叫正念,沒有一絲毫自私自利的念頭摻雜在其中;如果有摻雜在其中,那叫夾雜,那叫染污,心不清淨。所以諸位要曉得,真誠心、清淨心、平等心、覺悟心、慈悲心,都落實在生活當中,落實在工作裡面,落實在處事待人接物,那是正心、正念。

  所以放下,是你放下邪念,不是沒有正念,絕對不是叫你放下工作。好,我這世間工作放下了,放下就出家了,出家也是個行業,出家還是要工作。釋迦牟尼佛出家,出家先求學,到處去求學,再示現成道;成道之後,一天到晚忙得不亦樂乎,到處為人講經說法。他的工作歸納起來,勸導一切眾生斷惡修善,為一切眾生說明,十法界因果報應的道理跟事實真相。天天講,到處講,已經明瞭,已經懂得,再把他向上提昇,幫助他破迷開悟,了解宇宙人生的真相,幫助一切眾生超凡入聖;他幹這個工作,沒有一天休息。我們現在不管搞哪個行業,每一年還有幾天休假,還到外面去度假,你們在經典查查看,釋迦牟尼佛什麼時候放過假?他到哪裡去度過假?沒有。一生不是求學,就是教學,沒有一天中斷的。所以說就是佛也有工作,出家還是有工作,不是出家就沒事了,就沒工作了。

  出家的工作,說實在的話,比在家更艱難。為什麼?在家還有度假,出家沒有度假的;在家工作有報酬,出家沒有報酬。千萬不要錯會了意思,現在出家人供養很多,以為這個東西是不勞而獲。所以有一些聰明而無知的年輕人,怎麼是聰明無知?聰明是看到出家人收入很容易,名聞利養得來的很容易;怎麼說他愚痴?他把他應該從事的行業放下,出家了,出家幹什麼?搞名聞利養。名聞利養,沒錯,是很容易獲得。可是你要曉得,這種名利決定不能受,受了之後決定墮地獄。名聞利養都不能受,釋迦牟尼佛示範給我們看。

  而且在經典裡面,多次的告誡我們,「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還」,你去受用,受用了之後,你慢慢還債。你要曉得,那個供養的人,都在你這邊放高利貸的,現在拿的是好用,將來還起來可就不是味道了。所以我們接受人家供養用什麼心態?他來放高利貸,提高警覺;說老實話,一分錢都不能用。即使正當用途,也要盡量去節儉;如果浪費,經典裡面都有重戒。你們大家都念過,你浪費常住的,有什麼樣的果報?不要說戒經,《地藏經》上就講得很多,你們現在學習《彌勒菩薩所問經》裡頭也講得很多。可是我們這種習氣,無始劫以來的習氣,不知不覺天天在破戒,起心動念、所作所為違背了佛陀的教誡,我們想想我們有什麼前途?

  追究修學不能成就的根本因素,就是「至心」兩個字,總是做不到。做不到的原因,就是放不下,放不下的原因,就是對於事實真相不了解。雖然天天在讀經,天天在聽講,說實在話,沒有真的了解,一知半解,沒有真正理解;真正理解,你就真正做到。你說我很懂得、理解,我還做不到;假的,絕對不是真的。這個事情我在年輕的時候,向章嘉大師請教過,章嘉大師教導我,佛法的總結論:「知難行易」,你明瞭很困難,回頭很容易。回頭就是你真正做到,做到不難,理解太難了。真正理解,沒有做不到的;凡是做不到的,你決定沒有理解,這個話說得好!我現在做不到,怎麼辦?學,認真努力的學,知道我學得還不夠,我了解還不夠透徹。世尊四十九年講經說法,佛家自始至終著重在實行,為什麼釋迦牟尼佛天天講經?行在解之後,信解行證,你不透徹的理解,你怎麼能做到?透徹理解要長時間的學教,真正明白了,真的懂得了,然後你才肯真幹,沒有一絲毫懷疑,你做得很自在,你做得很如法,真正把你所學、所理解的全部都落實了,這是我們一定要懂得。

  黃老居士註解註得太深了,他講「至心」,就是講本經裡面所說的「真實之際」。本經講三個真實,很難得,大乘經裡少見。真實之際是什麼?是真心,是本性。換句話說,至心,心真誠到極處,確實真誠到極處,自性就現前了,就是禪宗裡面所講的明心見性。我們今天雖然達不到,但是方向要正確,目標要明瞭,不能做到真正的發菩提心,也要有相似的發菩提心,這才能往生。相似可不是假的;用真誠心,人家達到極處,我達不到極處;雖達不到極處,我確實是真誠心。用這個心念佛,用這個心學佛,學佛就是學佛的生活,就是學佛的處事,這叫學佛。佛怎麼過日子?佛怎樣待人?佛怎樣對物?甚至於說佛怎樣對天地鬼神?在這個地方學習叫學佛,你才像個佛。我們有沒有懂得?有沒有體會到?

  最初方便下手之處,司馬光講得好,司馬光誠實,這中國歷史上著名的,真誠。他從哪裡做起?他從「不妄語始」,一生對人沒有說過妄語,他的真誠是從這個地方落實。我們今天能不能對人家不妄語?你能做得到嗎?如果還做不到,所以我就說了,你能有相似的誠心,那就算不錯了。對人還是有妄語,妄語不要太過分,不要太離譜。現在社會上所說的隱私權,隱私權是什麼?還不就是妄語,還不就是不老實,自己總有一些事情不敢告訴人。其實錯了,一個古時候讀書人、君子,光明磊落,一生無事不可告人也。我們學佛,如果連這個水平都達不到,跟諸位說,往生是真難,真不容易。所以真正求往生,心裡面要做到光明磊落,沒有一樁事情有必要去瞞人的,沒有必要,我們至心才露了一點出來。這樣的心信佛,相信佛的教誨,喜歡佛的教誨,你就能夠依教奉行,你能真正做得到。佛教我們要做的,我們樣樣做到,做得很圓滿;佛教我們不可以做的,我們決定不能做,從這裡下手。所以一定要把至誠至心落實,信樂落實。

  佛說的經論太多了,我們無需要一一去涉獵,樣樣去學習,那不是佛教我們的。佛所說的一切經論,實際上,就是讓我們在經論當中選擇一、兩種,一生依靠它修學,受用不盡,現前無論你是生活、工作,你都會得到圓滿。圓滿,不一定是富裕,不一定說你升官發財,叫圓滿,你把圓滿看錯了。圓滿是身心安樂,自在隨緣,那是真圓滿,你真看破了,真放下了。無論自己過什麼日子,貧賤的生活也好,富貴的生活也好,你會安於你的生活,無憂無惱,你得自在了。對人、對事、對物,你有智慧隨緣,你就過佛菩薩的生活,你就超凡入聖,都在真誠心。

  深心是好善好德。善是什麼?利益一切眾生是善;德是什麼?性德。這個好善,一定是隨順性德。性德是什麼?性德是無住,性德就是清淨平等,清淨平等就是無住。佛家常講,「外不著相,內不動心」,那是性德。所以行善,利益一切眾生,不住行善之相,你說你的心多清淨!像經上講作國王,治理這個國家,他行善。《地藏經》上你們念得很熟,地藏菩薩在因地當中也做過國王,以十善治國,他治理國家的綱領是十善業道,自己奉行十善,教導全國人民都修十善,政績好,國家治理得好。雖然行十善,推行十善,自己心地清淨無染,你說他多麼自在!一塵都不染,工作做得有條有理,絲毫不紊亂。為什麼?充滿了智慧,真實智慧,這才是性德,那才是真正的菩薩行;也為我們證實《華嚴經》所講的「理事無礙,事事無礙」。

  我們今天是處處成障,處處都是障礙。障礙從哪裡來的?障礙從我們沒有智慧,都是從妄想分別執著裡頭來的。諸佛菩薩無論示現男女老少,無論示現哪一種行業,他的本事就是永遠放下妄想分別執著,所以無論什麼樣身分,無論從事哪個行業,都做得非常圓滿。菩薩事業!無論哪個行業總是菩薩事業,這是我們要學習的,我們在這個地方要建立信心,用真心、慈悲心、歡喜心;黃老居士在此地說,他說得很好,「願欲愛悅之心」,願是願望、欲望、喜歡,「歡喜慶幸之心」。這世間人有的,但是世間人這種心沒有離開情執,你的願、你的欲、你的愛沒有脫離情執,所以造業,業必定感得苦樂的果報。

  菩薩的願,菩薩的欲,菩薩的愛樂,給諸位說,完全脫離了情執;也就是他那個心沒有妄想、沒有分別、沒有執著,他是真心,真心裡面愛樂是無量功德。怎麼曉得?他不是為自己,他的願不是為自己。像此地阿彌陀佛四十八願,願願都為眾生,願願幫助眾生早成佛道,不為自己。願如是,欲望也是如是,愛好也是如是。由此可知,放下是放下什麼?放下自己的妄想分別執著。要做的是什麼?真正利益眾生的事業。能夠放下妄想分別執著,他做的事業叫淨業。淨業的果報,六道裡頭沒有了,果報在哪裡?在淨土,心淨則佛土淨。無論他造作什麼事業,只要放下妄想分別執著,他造的事業,底下講那是善根,他所有的善根,心心迴向,就決定得生。這個道理,我們要明白,我們要懂得。

  所以今天第一個緣我們有了。第一個緣是因緣,我們接觸佛法的因緣,我們有了,我們所缺的是善根福德。「至心信樂」是善根,是真正的善根。下面講「所有善根」,這個善根用我們的話來說,是福德。黃念祖老居士也註得好,這個善根是「身、口、意」三業之善。為什麼叫做「根」?牢不可拔,他「身口意」的三善,不會被外面境界破壞,不會被外面境界動搖,所以叫它做善根,這個講法也講得很好。我們今天修善,聽到人家說幾句風言風語,信心就動搖,好事不敢做,常有這個現象。幾時我們這個善才真正有根,根淺了還不行;草也有根,一拔就拔出來了;小樹也有根,風一吹就倒了;大樹那個根,那才牢。我們的根是什麼根?禁不起風吹雨打,所以我們的善沒有根。身語意,斷一切惡,修一切善,這叫善根。這個善根,可見得就是將佛陀的教誨,落實到我們生活之中,牢不可拔。

  我們信佛,「信佛」這兩個字相當不容易,信佛就真的會依教奉行,還不肯認真去做的沒有信,真正相信哪有做不到的?所以我們的信心,古大德也講了許多層次。我們今天的信心,不是迷信。迷信是對於佛法一無所知,他就相信了。佛法是什麼?不知道;信不信?他信,每天來燒香、來拜拜,這是迷信。我們今天這個信,勉強可以說得上正信,對於佛法明白了,懂得一些,所以這個信是依解而生的,這不是迷信。但是我們解得不夠深、不夠透徹,所以信心也就不深、也就不徹底,還會常常被外面一些邪知邪見動搖。如何讓信心堅固?要解得深。解得深,解得圓,你的信心就堅定了。解信既深又圓,你的行那還有什麼問題?你的生活,你的言行,自自然然像佛、像菩薩,依教奉行他就像了。我們今天還不像,不像就是解得不夠深,解得不夠圓。《金剛經》佛教給我們「深解義趣」,這一句話不能夠疏忽。

  我們斷惡行善才有根,有了根之後要「心心回向」。我們在一生當中,只有一個目標、一個方向,方向是什麼?西方極樂世界;目標?見阿彌陀佛,決定求往生見佛。往生見佛是真的不是假的,決定不是迷信,我們在古德文字記載當中見到許多。有些人說,你看到古人記載,你就相信嗎?他是不是騙你的?現在人寫文章騙人的多,古人不騙人,古人講的都是老實話,不騙人的。騙人總有個目的,要是說沒有目的騙人,那個人不就是神經不正常?神經不正常的人,怎麼能寫得出好文章?所以我們想想古人不會騙人。佛更不會騙人,誰能夠寫得出文章能像經典?寫不出來。這些都是事實,擺在我們面前。所以騙人一定有不良的企圖,有用意;否則的話,為什麼無緣無故就騙人?沒這個道理的。我們要相信古聖先賢,他們傳下來的東西都是真實的,依教奉行,決定有利益。

  古人遠,今人近,我們從最近所聽到的,甚至於我們自己親眼看到的,一個人往生的時候,阿彌陀佛來接他,他說:佛來了,佛來接引我,我看到了。他看到了,我們沒有看到,他是說假話嗎?他是騙我們嗎?不是,人在臨終的時候還打個妄語騙你,為什麼?哪有這種道理?古人有謂「人之將死,其言也善」,難道臨死還打妄語、還騙你?哪有這種道理!我們助念送往生,這種情形看得很多。佛,往生的人見到了,我們雖然沒有見到,但是有種種瑞相,我們有時候看到光,聞到異香,聽到天樂,聽到空中有念佛的音聲,這個常常有,難道這些還不夠做證明嗎?

  肯定西方極樂世界真有,肯定有六道輪迴,決定不假,然後我們對佛法才生起真正的信心,這個信心堅定,決定不會被破壞。從這個信心再求解,解加深你的信心,你解得一分你就能行一分,你解得兩分你就能行兩分,看你自己在日常生活當中的行持,跟佛法相應幾分,就知道你領解的程度,你領悟、你理解的程度,從你日常生活當中,就能看得清清楚楚、明明白白。真正高明的人,看你修行程度是清清楚楚,決定不可能隱瞞任何一個人。只能夠隱瞞沒有功夫的人,天天打妄想的人,你可以瞞他;心地清淨的人,真正修行的人,你瞞不過他。

  這一段意思很深很廣,我們要多用一點時間來學習,決定能夠幫助我們在佛七當中功夫得力。功夫能不能得力?實在講,最重要的就是信心,要「至心信樂」,要真正斷惡修善,成就自己的善根,然後心心回向,求願往生。「心心回向」,我們下一堂再講,今天就講到此地。

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