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大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名 ...

2012-2-10 17:36| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 230560| 评论: 0

摘要: BBZ43大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名:02-034
第五十九集

大乘無量壽經  (第五十九集)  1999/8/7  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0059

  請掀開經本,《科會》第十九面,經文第一行:

  【我作佛時。十方世界無量剎中。無數諸佛。若不共稱嘆我名。說我功德國土之善者。不取正覺。】

  這是大願的第九章,在四十八願是第十七願:「諸佛稱歎願」。前面跟諸位報告過,彌陀四十八願,從第十五願「壽命無量」,「聲聞無數」,「諸佛稱歎」,一直到「十念必生」,這都是四十八願裡面最殊勝、最重要的部分。尤其是這一願,古德告訴我們,如果沒有這一願,阿彌陀佛再大的願心都不能夠圓滿,縱然建立圓滿的極樂世界,提供給十方念佛人,做為一個進修的道場,那誰知道?如果沒有人知道,我們也就不會發心要到極樂世界去了。這一樁事情,一定要一切諸佛菩薩為我們大家推薦介紹,我們才知道有一尊阿彌陀佛,知道有一個極樂世界。所以這一願就無比的殊勝,而且它非有不可。這一願,我們也可以把它看作阿彌陀如來,在法界之中辦了一所佛教大學,辦了一所規模宏偉的彌陀村,極樂世界就是大彌陀村,一定要十方三世一切諸佛如來,共同幫助阿彌陀佛招生,十方世界眾生才知道有這麼一個處所,這個處所是一切諸佛所稱讚的。

  我們學佛目的何在?諸佛如來教化眾生目的又何在?我們總得要清楚、要明白。什麼是佛?如果學佛,連什麼是佛,什麼是菩薩,都搞不清楚,那怎麼能說不迷信?佛、菩薩這個名詞是印度話,古代翻經的大師依舊保留梵文的原音,用音譯,這在譯經規矩裡面所謂的是「尊重不翻」,不是不能翻,是對於這個稱呼尊重,用它的原音。意思跟中國人講的聖人、賢人是相同的,佛是聖人,菩薩是賢人。什麼是聖?在中國詞彙裡面解釋,對於宇宙人生理事因果通達明瞭,這個人就叫聖人。向聖人學習的,做聖人的學生,一心一意要想學聖人,這個人就叫賢人。在佛法裡面,經典裡面的解釋,「佛」翻譯為智者、覺者,智是有智慧,智慧達到究竟圓滿,對於世出世間一切法沒有一樣不覺悟,覺悟就是不迷惑,樣樣覺悟,樣樣明白,這個人我們就稱他作佛陀。學佛陀,做佛陀的弟子,一心一意修學,求智慧,求覺悟,這樣的人就稱為菩薩。

  所以我們不可以把佛菩薩看作神仙來看待,那就錯了,神仙比起佛菩薩還要次一等。神有天神,我們在佛經上看到,色界天神,無色界天神,這裡面包括大梵天王、摩醯首羅天王,統領三千大千世界。他們還是佛的學生,還是菩薩的學生,是佛菩薩在家的學生,發願護持佛法。這是我們要認清楚的,佛菩薩不是神仙,我們不要去學作神仙,學作神仙就壞了,還是搞六道輪迴,沒有能夠出離。我們要學諸佛菩薩真實智慧、無量智慧,這就對了,唯有智慧才能解決問題。我們這個世間問題很複雜,這個大家都知道。天上也有問題,我們中國人常讚歎的玉皇大帝,這個人許多宗教尊稱他為上帝,在佛經裡面稱他是忉利天主,他也有麻煩,他也有個冤家,阿修羅,常常惹事生非,搞得天宮也不安寧。你們看過《西遊記》,孫悟空大鬧天宮,孫悟空未必鬧過天宮,但是阿修羅王常常大鬧天宮,是真的不是假的。這就是說明,天上也不太平,作天王也沒有什麼了不起。

  這些總而言之,我們現在的術語,都叫做社會問題。天上、人間、鬼神也是有社會問題。這些社會問題,我們今天看得很清楚、很明白了,不好解決。政治解決不了,所以釋迦牟尼佛為我們表現,捨棄國王的地位。釋迦牟尼佛是王子,這個社會問題政治能解決,他當國王問題不就解決了嗎?為什麼要把王位捨棄?就說明這個問題,政治不能解決。武力能不能解決?也不行。我們在釋迦牟尼佛傳記裡面看到,世尊武藝超群,他可以作將軍,可以作統帥;武力不能解決,他也把它捨棄了,他也不作將軍,也不作統帥了。再跟諸位說,經濟不能解決,這是諸位看得很清楚。科學技術也不能解決,不但不能解決,科技的負面帶來人類大劫難。

  今天諸位都曉得,戰爭不爆發則已,一爆發核子大戰。許許多多人都說,第三次世界大戰是人類歷史上終結的戰爭;就是說這個戰爭打完之後,世間再不會有戰爭了。為什麼?全部都毀滅了。辛辛苦苦這兩、三百年間的科技文明,會全部被核武消滅,人類又要回歸到原始生活,這是科技不能解決問題。什麼能解決問題?教學。所以釋迦牟尼佛一切捨棄掉,一生從事於社會教育工作。我們要認清楚,釋迦牟尼佛是什麼人?多元文化的社會教育家,跟中國孔老夫子一樣,值得人尊敬,值得鬼神尊敬,天王都尊敬。我們在經上常常看到,佛被人尊稱為「天人師」,天上人間的大導師。以真實智慧,教導我們宇宙人生的真相,真相明瞭之後,問題自然解決了。所以佛教是教育,決定不是宗教。

  民初歐陽竟無說得好,佛教不是宗教,不是哲學,「而為今時所必需」。必需,「必」這個字非常肯定;唯有這種教學,才能帶來社會安定,世界和平,人民真正的幸福。但是這麼好的教育,必須要有人幫助推動,佛家講的護法。所以釋迦牟尼佛把這一個大事業,付託給國王大臣,請他們以他們的地位、權力,來推動這個教學,佛法對於社會的貢獻才能真正落實。如果沒有這些人大力在推動,這麼好的教學也會湮沒而不彰,沒人知道。這是我們從釋迦牟尼佛,他老人家一生,生活狀況當中看到的。在這個地方我們又看到阿彌陀佛,阿彌陀佛沒有出現在我們世間,另外一個世界。這個世界有人說,距離我們這個世界十萬億佛國土,那一邊有一個大的世界,那個世界叫極樂世界。我們聽這種想法,立刻就會幻想到,阿彌陀佛大概是外星人;外太空有這麼一個世界,大概是外星人。這個想法,算得是相當聰明了,但是不正確。為什麼不正確?外星人,他還是人道,他還是凡夫,他不是佛。

  佛家講六道,六道不是佛最初說的,印度古老的宗教;前一個時期,新加坡有一個九個宗教的聯合展覽,諸位都去看過,我們佛教排在第四位,順序怎麼安排的?按歷史來安排,歷史最久的是印度教,在佛經裡面講婆羅門教,比佛教的歷史要早兩千多年,這是我們在那邊所看到的,連拜火教的歷史都比佛教悠久,都比佛教早;印度這些古老的宗教,他們都修定,修得很成功。定功能夠突破空間的維次,我們所謂的三度空間、四度空間、五度空間,乃至於無限度的空間,用禪定可以突破。

  現在科學家證實,確實有不同空間的存在,但是現在科技還沒有辦法突破;也就是說,人類沒有辦法看到過去,沒有辦法看到未來。但是在禪定裡面可以突破。有這個能力的人,把六道裡面的狀況就看得很清楚了,他們看到欲界天,看到色界天,看到無色界天,看到畜生道;畜生道我們能看到一部分,還有一大部分我們看不到。為什麼?跟我們生活不同的空間維次。餓鬼道跟我們的空間維次不一樣,我們看不到,地獄道也看不到,他們親眼看到的。所以在他們經典裡面,對於六道輪迴的狀況,就講得很清楚、很明白。但是還是有遺憾,看是看到了,是很清楚、很明白了,到底從哪裡來的?不知道。六道從哪兒來的?六道裡頭,為什麼會有這麼多的變化?這個問題他們沒有辦法,他們也在研究、也在探討。

  有研究探討的動機,在佛法裡面就叫感,眾生有感,佛就有應。所以釋迦牟尼佛降生到這個世間,幫助大家解決這個問題。也就是說明,他們的禪定功夫還不夠,最高的只修到四禪八定,所以對這個問題觀察很清楚,而不知道它的根源。佛的禪定功夫比他們高得太多了,他們望塵莫及,佛把這個事實真相說出來了;宇宙怎麼來的?怎麼形成的?生命從哪兒來的?世間,佛家講世間,範圍太大太大了,不是講這一個地球,這個地球太小了。佛家講的是無盡的時間、空間,過去無始,未來無終,這是講時間;空間,廣大沒有邊際。這裡面所有的一切,你都要知道、都要明瞭,完全沒有疑惑,這個問題才算是圓滿解決了。

  佛家的教學,內容就是這些。佛告訴我們,這個內容就是我們自己心性裡頭本有的德能,能夠圓滿理解這種智慧,也是我們自性本具的智慧,都不是從外面來的。這是把佛法的教學,整個內容說出來了。釋迦牟尼佛如是,在十方世界一切諸佛菩薩,教化一切眾生亦如是,沒有例外的。這是偉大真實究竟圓滿的教育,誰知道?只有諸佛如來才徹底明瞭,所以阿彌陀佛不能不發願,請一切諸佛如來當他的助手,我們本師釋迦牟尼佛也不例外。唐朝善導大師說過一句話,「諸佛所以出興世,唯說彌陀本願海」,這兩句話的意思我們要懂;意思是說,一切諸佛出現在世間講經說法、教化眾生,為的是什麼?就是為了勸大家念佛求生極樂世界,就為這麼一樁事情。

  既然為一樁事情,釋迦牟尼佛在當年,講一部《彌陀經》不就夠了嗎?為什麼還要講那麼多經典?答案都在經中,只是我們自己粗心大意,沒看出來。沒看出來什麼?真正粗心;我們這樣學經教,都應當受處分。我說出來,大家聽了,都聽得耳熟,這個話聽得很多,經上也看了不少。佛教眾生,眾生根性不相同。佛教化眾生,諸位要記住,永遠是被動的,從來沒有主動教導過,這是正理。主動教人,你自己有意思;換句話說,你自己就決定有分別執著,諸佛菩薩沒有,這是我們要學的。所以我常常勸導同修們,你要想真正學佛,真正在佛法有成就,也就是你真的會開悟,真的會斷煩惱,真的會得智慧,你首先要把對一切人、一切事、一切物控制那個念頭放下。你知道嗎?佛沒有,佛對於虛空法界一切人事物,決沒有控制的念頭,決定沒有佔有的念頭。

  所以佛教化眾生是被動的,不是主動的。如果真的是主動,我相信他只講一部《彌陀經》,其他都不講了。被動的時候,你要我講什麼,我就替你講什麼,這是真的。所以佛應機說法,眾生無量無邊的根機,這個要請他講這個,那個請那個法門,佛就講無量無邊的法門。無量無邊法門是這麼說出來的,這是我們應當學習。如果一佛主動的,那就是一個法門,老實念佛,求生淨土。佛在經上告訴我們這個事實真相,教化眾生的事實真相。佛把一切眾生根機,分為三等。上等的,根熟的眾生,講淨土法門。什麼叫根熟?他的善根、福德、因緣成熟了,他這一生當中就可以去作佛了,對於這種人講這個法門。諸位一定要明瞭,我們接觸到這個法門,如果有信心、有願心,你就是根熟眾生;換句話說,在無量劫以來,今天你作佛的機會到了。這個太希有,太難得了,彭際清居士講「無量劫來希有難逢的一天」,我們遇到了;遇到什麼?我要作佛了。

  你們諸位想想看,有很多人不相信,要破壞,那是理所當然。你看看他像不像成佛的樣子?他不像,業障深重,他不像成佛的樣子,他怎麼能接受這個法門?不能接受,那佛有辦法,佛不捨棄眾生的,佛非常愛護眾生。根沒有熟的,講低一級的法門,所以為沒有成熟的講其他法門,幫助他成熟,這是對中根人。下等根的人,他還沒種善根;沒種善根,幫助他種善根。已有善根的人,幫助他成熟;已經成熟的人,幫助他作佛去。淨宗法門是對已成熟的善根人說的,是幫助你在這一生當中去作佛去了。佛在經上講得很清楚,我們要記住,眾生根性不一樣,佛幫助一切眾生方法、手段不相同。

  善導大師這一句話說得好,無論對於哪一類的眾生,也就是說,世尊無論講解哪部經典、哪個法門,到最後都是歸到淨土。這個我們在大經上看到了,小乘不論。為什麼?小乘的歸宿是四聖法界:聲聞、緣覺、菩薩、佛,還在十法界裡頭,他的歸宿是四聖法界。大乘的歸宿,在中國大乘有八個宗派,除了淨土宗之外,七個大乘宗派,真正修成功了,歸宿在哪裡?華藏世界。要想修到華藏世界不容易,你還有分別、還有妄想、還有執著,你六道輪迴都脫不了,哪有華藏世界的分?不但華藏世界的分沒有,四聖法界裡面最低的聲聞,聲聞的分都沒有。怎麼曉得?《金剛經》上跟我們說,初果須陀洹,他證得須陀洹果,他都不做須陀洹想,他才真正能夠得須陀洹果。如果說他有證得須陀洹想,有這個念頭,「我證得須陀洹」,他是假的,他不是真的。為什麼?須陀洹沒有我了,他還執著有我,有我是凡夫,無我是聖人。

  所以我們在《金剛經》上看到,「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」,我們讀這一句經文,我在早年初學佛的時候,還以為菩薩才離四相,大概小乘沒離四相。仔細再看看《金剛經》,不然,初果已經離四相了,初果須陀洹已經是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,你想想看這個多難!我們每天還執著自己的成見,我是對的,你是不對的,這是凡夫知見。真正有成就的人,你說是對的,他說那個不對也對,沒有一樣不對。為什麼?沒有分別,沒有執著。這才真正入境界,我們今天有沒有做到?

  我在初學佛的時候,聽白聖法師講經,他講了一個故事,佛門一個公案。他說有兩個出家人爭執,到老和尚那裡去告狀,請老和尚評理。老和尚問,問甲,甲說了,老和尚點點頭,你對;乙聽了不服氣,又跟老和尚說了一大堆,老和尚說你也對。老和尚旁邊站著一個侍者,等他們兩個人走了,侍者問老和尚:老和尚,你說的話到底有沒有問題?老和尚看看他,你也對。老和尚是真對,他們三個人都有毛病。老和尚是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,問題不都全部解決了嗎?都化解了,都沒有爭執了,個個都對。這是真修行人,心裡頭沒有是非,也沒有善惡,心地真正清淨平等覺,他才有能力,高度智慧,善巧方便,給我們解決社會一切的紛爭。

  我們聽了這個故事,看看佛在經典裡的教誨,要能契入,要能體會到,要把這些道理教學,落實到自己生活上,我們才真正得受用。我們明白了,所有一切妄想分別執著,都不是從事相上發生的,《華嚴》講「理事無礙,事事無礙」。從什麼地方發生?從每一個人自己的妄想分別執著裡面產生的,只要你把妄想分別執著捨掉,天下本無事,哪裡不太平?但是一切眾生最難捨的是「我執」,我以為怎樣怎樣,我覺得怎樣怎樣,這就是你的病根,是你的生死病根,是你的六道輪迴病根。諸佛菩薩應化在世間,教化一切眾生,決定沒有自己,完全替別人解決問題;換句話說,不夾雜自己一絲毫的意見。所以我們對他心服口服,他所說的,用我們現在的話來說,都是我們自己心上話,說的是我們自己心上話,不是外人,我們怎麼會不服?

  你今天對佛的教誨還有隔膜,那是你沒有能體會到,你體會到了,你就會歡喜,你就會信受,你就會奉行。佛給我們講,「一切眾生皆有如來智慧德相」;換句話說,佛的智慧真的無量無邊。佛為一切眾生講經說法,你們現在同學在這裡學講經,一個星期講一次、講一個小時,還要好幾天的功夫去準備,問問釋迦牟尼佛當年講經有沒有準備?沒有。為什麼?有準備,這個經是我講的;沒有準備,這個經不是我講的。所以釋迦牟尼佛一生沒有講過經,這佛自己說的,如果有人說佛講經,謗佛。這個話怎麼講?佛一生所說的,絕對沒有一個字是自己意思,所以他沒有講。他所講的是什麼?是你們眾生心理上的反應,所以說「說而無說,無說而說」。我們要怎樣才能入境界?我們要聽而無聽,無聽而聽,就跟釋迦牟尼佛默契了,就能懂得他的意思。從這個地方下手,我們才能入得了門,真正開智慧,真正是超凡入聖。

  所以佛的教學,這是因眾生根性不相同,對於善根少的人,教導大家斷惡修善,說明善惡的因緣果報,這個法是小法。雖然是小法,不能幫助你超越六道輪迴,但是確實幫助你不會墮三惡道,你能得人天福報。你們聽話要會聽,特別是學講經的法師,我不說人天富貴,我說人天福報。福報裡面可以包括富貴,富貴裡面不能包括福報。你聽了也許有疑問,你去問問那些富貴人家,在世間作大官的、作總統的,發大財的大企業家,你去問問他:你有沒有福報?他會給你搖頭,「我沒有福報,我太苦了」。有福報的人,自在快樂;他們雖富貴,不快樂;福報人,一生快樂。這些話都要細細去聽,細心去體會。

  佛教我們作佛,正是我們中國古人教學,古時候人讀書,不是求功名富貴,古人讀書的目的是什麼?志在聖賢。不是志在功名富貴,志在聖賢,就是志在做個明白人,不願意做個糊塗人,糊塗人是凡夫,明白人是聖賢。從前教育的目標,跟我們現在不一樣。現在讀書,這些年輕學生去選科系,首先第一個選擇的條件是什麼?這個科系會不會賺錢,這個科系是不是很好找到工作,跟自己的幸福幾乎不相干。所以真正幸福的人,一生讀自己喜歡讀的書,做自己喜歡做的工作,這是世間第一等幸福。誰?釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛真的是讀自己喜歡讀的書,做自己喜歡做的事,得大自在!一生物質生活、精神生活,一絲毫的壓力都沒有,你說他多快樂!他給我們做一個真正幸福美滿人生的榜樣,我們看出來了,非常羨慕,非常嚮往,向他學習。

  你們在座諸位同修出了家,我們身上也披了袈裟,是不是真學佛?真學佛,要好好的想一想,釋迦牟尼佛當年在世他是怎樣生活的?三衣一缽,無憂無慮,無牽無掛。我們有沒有看清楚?釋迦牟尼佛一生沒有建過道場,我們如果建一個道場,不大對勁,佛沒有做過。道場是誰做的?在印度、在中國都是護法,帝王大臣他們建造的。他們建造道場,請佛菩薩到這個地方來教化眾生。佛是出了家的,沒有家,自己建個道場不就又回家去了嗎?不是跟你的本願相違背了嗎?釋迦牟尼佛一生沒有向人化過緣,沒有問人要過錢,我們如果是化緣要錢,不是釋迦牟尼佛的弟子,我們有沒有想到?沒錢不能辦事,不能辦事太好了,沒事多好。世間人常講「多一事不如少一事,少一事不如無事」,你說無事多快樂,難道你還想去找事!無事生非,你就造業了。

  釋迦牟尼佛當年在世,雖然有一千多常隨弟子跟他學習,我們查遍經文,釋迦牟尼佛有沒有把他們組織起來?有沒有分大班、中班、小班,哪個是小班長,哪個是中班長,哪個是大班長?沒有。說明釋迦牟尼佛人眾再多,沒有組織,人人是自發自動,人人好學,人人好德好善。只遵守釋迦牟尼佛「六和敬」的教誡,所以僧團裡頭人人平等,絕對沒有說那個管那個,那個統轄那個,這在佛門裡沒有見過。佛法是純粹的教育,純粹的教學,絕不多事,我們要認識清楚。因此佛法要利益社會、利益國家、利益世界,要靠誰?護法。這是我常講,護法的功德,我說超過弘法。弘法的人是什麼?教員,一個老師,教員。護法的人是校長,他要不辦一個學校,你這個教員再好,沒有機會去教人;一定要有人辦學校,這個學校要聘請你去教學,你才能幫助這一些學生。所以佛法永遠是站在被動,而不是站在主動。主動是什麼?主動就是無事生非,沒事,你找事。

  我在此地是被李木源居士找到,沒有辦法,你以為我想在這裡講經?很辛苦。我本來是想,韓館長往生之後,我就沒事了,我準備到澳洲自己搞個小茅篷進修,隱居起來,你說多自在!澳洲也許有同修去過,確實,從前韓館長讚歎,人間天堂。自然環境沒有被破壞,地大人稀,它的土地面積跟中國、跟美國差不多大,人口只有一千七百萬,所以人與人之間非常和睦,人太少了,人跟人見到,不分種族,都滿親切的,真是一個好地方,我都想到那裡去隱居。李木源這麼一做,那護法,他這一做,我不能不來;我不來,不但對不起他,對不起諸佛菩薩。這是《禮記》裡面所講的「安安而能遷」,我有身心安穩生活環境,必須捨棄掉,到這個地方來跟諸位共同學習佛法。

  由此可知,世間沒有護法的人,釋迦牟尼佛的正法就不能住世,佛家的教學就不能夠推動。在虛空法界,如果沒有諸佛如來護持阿彌陀佛,殊勝的念佛法門,極樂世界最完備的修學環境,也沒有人知道,阿彌陀佛四十八願全部落空了。他今天真正的成就,實在講,靠這一願。一切諸佛如來都是阿彌陀佛的護法,一切諸佛如來沒有一個不讚歎阿彌陀佛,本經後面經文說得很好,釋迦牟尼佛代表一切如來,讚歎阿彌陀佛「光中極尊,佛中之王」,讚歎到極處。我們今天修學這個法門,做彌陀弟子,你要曉得多少人嫉妒,多少人破壞,多少人找麻煩?你知道了,知道就無所謂,知道就不會被他破壞了。

  那些人是什麼人?兩種人。一種是魔的子孫,魔子魔孫。這是釋迦牟尼佛在經典上告訴我們,佛陀當年在世的時候,魔王波旬也常常聽經說法。佛講經四十九年了,魔王向釋迦牟尼佛要求,求佛早一天滅度,「你講經講得夠多的了,可以了,不要再講了」。佛很慈悲,點點頭,「行!我答應你」。佛都恆順眾生,魔來啟請也恆順。魔對於佛法很嫉妒,波旬說:我要想方法破壞佛法。世尊笑一笑,我這個法是正法,是從一切眾生心性當中流出來的,沒有任何人能夠破壞。波旬就說,等到你老人家末法時期;正法、像法眾生善根深厚,換句話說,有能力辨別真妄邪正,魔不得其便;末法時期,眾生根性逐漸逐漸差了,沒有能力辨別是非,沒有能力辨別善惡,當然更沒有能力辨別真假,我在這個時候,叫我的魔子魔孫統統出家,披了你的袈裟,來滅你的佛法。釋迦牟尼佛聽了一句話不說,流眼淚。佛這個態度表示什麼意思?憐憫末法一切無知的眾生。所以障礙這個法門的,那是魔子魔孫。我們很清楚,我們遇到了,對他敬而遠之。你怎麼障礙,只要我信心不動,你就無可奈何,我不上你的當,不受你的騙;你來勸我學這個法門、學那個法門,這個法門有神通,那個法門有感應,一概置之不理,魔就不得其便。

  第二種破壞,那是無知,真正沒有善根的人,人云亦云。這種人在世間也不少,我們也要憐憫他,也不要去責怪他。為什麼?我常常講,如果追究其根本的原因,都是我們自己做得不好,我們沒有盡到做弟子的責任。所以才有這一些現象出現。社會大眾對佛教這些誤解,誤解很深,什麼原因?我們沒有常常講經說法,沒有把佛教真正東西說出來讓大家知道,人家說我們迷信,我們怎麼能怪人家?回過頭來想一想自己,我們自己沒有依教奉行,沒有認真去做,人家對我們許許多多不善的批評,他們的話也不是假話。所以我們聽了之後,要反省,要檢點,要認真努力改過自新。

  居士林這個道場,大家現在看到都很歡喜,好像法緣很殊勝。我們在此地也是告訴其他道場,告訴其他的法師,你們的法緣也很勝,但是你們不去做。怎麼做?天天講經,天天念佛,法緣不就勝了嗎?你有法緣,你自己不肯去結,那就沒有法子。這個道場,現在李木源居士是副林長、代林長,他不是司理了。他常說,我也常說,這個道場決定不是為我們這一個道場,為這一個道場,佛菩薩不會護念,天龍善神不會擁護,這個道場是為誰建立的?為全世界一切眾生建立的道場。你們聽話要聽清楚,我不是講為全世界佛教,如果為全世界佛教,這個範圍圈子小了,為全世界一切眾生,所以這個道場殊勝。

  我們正在做,我們不分族群,不分宗教,這就是這個道場為全世界眾生。真正為世界的安定和平,為全世界一切眾生真正的福祉,決定沒有個人,決定沒有小團體,這才如法;佛怎麼教我,我們怎麼做。我們為整個世界,實在講心量還太小了,人家諸佛菩薩那個心量是虛空法界,我們才為一個星球,你說小,小到多可憐!可是我們今天事,是要做到全世界,心量跟諸佛如來沒有兩樣,確實胸懷虛空法界一切眾生。眼前的事,我們要做到整個世界,為整個世界眾生幹一樁什麼事?破迷開悟。諸位要記住,佛幫助眾生,這是主要目的,幫助眾生破迷開悟,幫助眾生明瞭宇宙人生真相。真相明瞭,所有一切災難都沒有了,天災人禍都沒有了,自己業障消除,心地清涼自在,過去、現在、未來,此界他方,你都逐漸逐漸通達明白了,這是大乘佛教。

  所以護法的功德,超過弘法。我是個教員,教書的;李居士是校長,他辦這個學校當校長,請我來教學。所以有許多同修,你們想到這個地方來參加培訓班,想到這兒來念佛,常常寫信、打電話找我。我說:你找錯人了,你要找老闆才行,找伙計,伙計不能作主,我做不了主,都要找他。他有事,我沒事。我到時間來上課,你們叫我什麼時候上課,我就什麼時候上課,叫我在哪裡上課,我就在哪裡上課,我是個被動的,不是主動。你們說星期一《華嚴經》要到哪裡講,我說:可以,行!恆順眾生,隨喜功德。又有一些同修來給我說:法師,你這樣做會不會太累了?我說:好,太累了,最好叫我不要講經,我就不累了。

  到這邊來講,有到這邊來講的方便,許許多多同修都可以在一起共同學習。淨宗學會場所太小,我們的教室只能夠容納培訓班的同學,所以有許多聽經到旁邊的念佛堂,我們利用大銀幕。所以在這個地方也好,我們九點半鐘到此地,講完經,在這個地方用過午餐,再回去休息;都行,你們怎麼說,我就怎麼隨喜。我一生不會改變這個原則,這是佛菩薩教給我的。所以隨順佛菩薩的教誨,會過最幸福的日子;隨順自己的知見,那你就過很痛苦的日子,你煩惱多。

  有人來見我,我每個月到香港去講經,很多同修看到了,他說:法師,你愈來愈年輕了。我說:真的嗎?實在講,已經很老了,不年輕了。但是樣子,衰老得比較慢一點,緩慢一點。這是什麼原因?世間諺語裡頭說得好,「憂能使人老」。人為什麼會老化?憂慮太多,煩惱太多,你就會老。為什麼不把這個東西丟掉?讓自己心地清淨自在,沒有憂慮,沒有煩惱,沒有牽掛,你就真的快樂了。可是我們講經的人,當教員的人行,當老闆的人不行。當老闆的人,要把這個丟掉的時候,那事情沒人辦了。所以當老闆的是佛菩薩,不是凡夫,我們對他非常尊敬。這是我常講,護法的功德超過弘法。這是一句實話,沒有護法,就沒有佛法住世。修行人各個人在深山裡頭,自己成就了,對社會、對眾生沒有法子做出貢獻。佛法要能夠普及在這個世間,讓這個世間得到真實的利益,一定要靠菩薩護法。這些護法人真正懂得佛法,知道佛法的殊勝,發大慈悲心,利益一切眾生。

  今天我們這一會,有五位居士從浙江天目山過來的,他們剛才利用一點時間,告訴我天目山同修們修學的狀況。我聽了之後非常歡喜,這是真菩薩,跟這個地方的李居士沒有兩樣。東南亞這個地區,有李居士這個菩薩在,這個地方不遭劫難。今天我聽到了,天目山有這些菩薩在那邊,中國不會遭災難。我們對這個深深的相信,我們相信不是隨便說的,我學佛四十七年了,在講台上講了四十年,我四十年修學的心得,真實的體會,肯定這個事實,決不是虛假的。中國人有福,中國這個地區有很多菩薩在默默的做,還有我還沒聽到的。我聽說的確實有不少,認真的努力在做。

  現在缺乏的,講經說法的人才。你們諸位在座年輕法師要認真努力,趕快出去講經,他們這些道場都已經建立了,菩薩在護持了,你們趕快去講經,講經永遠不能中止。但是你又害怕,怕自己講不好;這一樁事情,只要你真發心,有佛菩薩保佑你,有三寶加持。只要你認真努力去準備,不可以不準備,準備是什麼?表達我們的真誠。但是上台去講,可能你準備的東西完全用不著,三寶威神加持,你能說出妙法,說到你自己都不敢相信。這個事情常有,你們看諦閑老和尚的《圓覺經親聞記》;《圓覺經講義》,是他老人家自己講《圓覺經》準備的材料,他那麼認真的準備;《親聞記》,江味農、蔣維喬幾個居士們,聽講筆記。記下來之後,第二天他們做一個整理,送給老和尚看,老和尚看了之後,非常驚訝!問他們幾個人:你所記載的,這是我講的?他說:是,是老和尚講的。我怎麼會講得出這麼好?在講台上三寶威神加持,只要你有真誠心,你不能不準備,不準備不可以。

  我講四十年了,我還是要做準備,天天要讀經。可是我告訴諸位,我一天的準備,可以講三個月,所以你看到我很輕鬆,還到處去玩,到處去飛。我一天的準備,講三個月;但是我天天讀經,沒有一天不讀經的。我上台來講的時候,是不是我準備的東西?告訴諸位完全沒有。所以我講完之後,你要問我講些什麼,我告訴你,老實說,什麼都不曉得,不知道我講的是什麼;幸好你們現在有錄音,把它錄下來了。錄下來,你叫我聽,我也不願意聽,我也不想聽。這就是李木源居士的話,我們都靠老闆,老闆是阿彌陀佛,一定要得佛力加持,得佛力保佑。我們自己是什麼身分?為阿彌陀佛作義工,作小工的。此地道場的建立,道場的成就,全靠佛力。這個道場,從我到這兒講經,李居士掌握一個原則:不化緣,不問人要錢。錢多,多做事;錢少,少做事;沒錢,就不做。心地清淨,清淨心能生智慧。所以佛是我們的好榜樣,要依佛的教誨,要向佛學習。

  我們自己真正發心,真正肯幹,為社會服務,為眾生服務。佛家講度,度眾生,「度」的意思,用現在的話來講就是服務,無條件的服務,無私的奉獻。只要你真肯這樣做,真正有這個心,就跟諸佛菩薩感應道交。為什麼?諸佛菩薩就是這個心,現在我們發的心,跟諸佛菩薩是一個心,佛哪有不護念,哪有不照顧的道理?世間人不能辨別邪正,不能辨別善惡,甚至於連利害都不能辨別,可是護法神有能力辨別,天龍善神有能力辨別,你的心善、行善、言善,護法神一定擁護。人同此心,心同此理,我們看別人做一樁好事,我們看了歡喜,我們也會全心全力自動去幫助他,成就人的善心,成就人的善業。

  今天諸佛如來當中,阿彌陀佛發最極圓滿的善願,超過一切諸佛如來。諸佛如來智慧平等的,能力平等的,發願不一樣。阿彌陀佛發的願,一切諸佛如來從來沒有發過這個願,這是他發了。他發了之後,正中諸佛如來之懷,諸佛沒有想到,他想到了,所以沒有一尊佛不讚歎,沒有一尊佛不擁護。阿彌陀佛又有了這一願,一切諸佛哪有不成就阿彌陀佛大願的道理?這一願是什麼?這一願就是十方一切諸佛如來,在十方世界裡面,替阿彌陀佛招生,替阿彌陀佛推薦介紹。所以一切諸佛如來在十方世界講經說法,就是善導大師講的這句話,「唯說彌陀本願海」,無論說多少經論、多少法門,到最後統統歸到西方極樂世界。

  所以我們看到不同宗派的同學,他學禪也好,學密也好,學教也好,學戒律也好,我們見到歡喜讚歎,決定沒有毀謗。這一點我們同學們要記住,為什麼不可以毀謗?毀謗你不能往生。為什麼?那個法門,你要問問是不是佛說的?是佛講的;禪是佛講的,密也是佛教的,你要毀謗,豈不是謗佛?法,佛說的,你要毀謗,謗法;依照那一些方法修學的,那是僧。你謗佛、謗法、謗僧,不能往生。第十八願末後,願文上講「唯除五逆,毀謗正法」,你毀謗正法,你怎麼樣修,你都不能往生。

  所以我們修淨土的人,人家毀謗我們,我們耳可以聽,口不得言。我們用什麼態度對他?恭敬他,讚歎他,決定不毀謗他。你能夠有這個表現,你就比他高。記住兩個吵架的,程度一般高;一個高,一個低,吵不起來。為什麼?高的會讓低的,他怎麼吵得起來。兩個打架的,程度也一般。所以我們在學校裡面念書的時候,同學們打架、吵嘴了,老師處分兩個一起罰跪。當時我們在學校裡頭,對老師這個處罰心裡不服,明明是我有理,他沒有理,為什麼我也要罰跪?我到後來學佛,才恍然大悟,原來一般高;你真的高的時候,你就不會吵了。所以有智慧的人,會讓沒有智慧的。連世間聖人都教我們,禮讓、忍讓、謙讓,讓是性德。諸佛菩薩跟一切眾生相處,沒有不讓的。諸佛菩薩是謙讓,我們談不上謙,我們要忍、忍讓。謙是功夫已經成就了,那是屬於謙讓,我們現在在這些是是非非裡頭練本事、練功夫,就是練忍讓;不能忍也要忍,不能讓也要讓。真正有智慧,通權達理,我們才能夠把佛法護持好,才能夠令正法久住世間,一切眾生有福。

  我們今天很幸運,這些科學家發明了很多高科技,我們一定要懂得這一些技術的性能,充分利用它。我們在此地,每一堂的講演,都通過網路傳播到全世界。有一位國外的同修,寄一個傳真給我,他特別提醒我,他說:法師,你講經不要只顧你講堂裡頭的聽眾,在網路上聽講的至少有一百萬人。他提醒我,這個話說得不錯。所以我們不但要顧眼前大眾,還要顧在網路上收聽的這些大眾。

  這一段願文最重要的意思,就是請求諸佛如來護法。我們懂得,阿彌陀佛還要求一切諸佛護持他,我們今天發願學佛,尤其是發願一生從事於教學的工作,怎麼能不求護法?護法到哪裡去求?求人,有煩惱,人家不答應,你煩惱就來了。我在早年初學佛的時候,親近章嘉大師,大師教我。我向大師說,佛法的殊勝,佛法的好處,我懂得了。我懂得,我就有義務、有責任,要把這個事情做好。真正要做這個事情,一定要把自己的工作捨掉,專心來做這個工作,這就是走出家這個路子。大師點點頭,好,他非常贊成。但是告訴我:你不能去找師父剃度。我說:那怎麼辦?他說:你要去找一個法師給你剃度,那個法師要不答應,你生不生煩惱?我說:那當然會生煩惱。他教我求佛。

  所以我出家是求佛,佛替我找一個師父。這個師父怎麼樣?來勸我出家。不是勸一次,勸一次怕不誠心,他大概在一個半月當中,派人到慈光圖書館,那個時候我跟李老師學經教;大概是一個半月當中,派人來了九次,我看他的心很誠懇,我答應他了。章嘉大師教我的話兌現了,所以我出家有條件的。因為出家住寺廟,寺廟都是經懺佛事,所以我的條件是絕不做經懺佛事。我出家要學經教,要講經,你能夠幫助我,我就能夠答應你;你不幫助我,我不幹,所以我們談條件的。我出家一分錢沒有,我也不會問人要錢;但是我每一個月,要到台中住一個星期,親近李老師,往返路費常住要給我。我有好幾個條件,統統答應了。

  所以我們求護法向哪裡求?向佛求,佛找護法神來幫助我們。我到此地來,沒有求李木源護法,是他來找我的。我找他就難了,我找他,他不答應,你說我們這個臉往哪裡掛!他找我,我還得細細看看他誠不誠心?他是不是真的如法?這個我們要注意,為什麼?有一些人護法,他有目的,拿我們當搖錢樹,讓我們替他賺錢,那我們不就被人利用?所以仔細觀察他,他真的,他不是為這個道場,他是為全世界做的,這個我們值得來,決定要來幫助他。他要是為興隆這個道場,為新加坡這個地區,我早就走了。人家為整個世界眾生,這個太難得,太希有了。走遍全世界,找這樣心量真誠護法的,我們找不到。人貴知己,世間人都講道義、講情義,我們這是道義的結合,同心同德,為佛法、為眾生做這樁好事情。

  你們說,傳說當中有災難,我住新加坡,與新加坡共同受這個災難,不會說新加坡有災難,我跑到別的地方去了,這個講不過去。不要說學佛了,不學佛也講不過去,決定與這個地方同生死、共患難。這大家心就安了,我們自己心也安了。我今天離開新加坡,到澳洲去,我到澳洲決定是參加多元文化,幫助他們和睦宗教、融合族群。為什麼?這個對全世界都有影響,希望不同的種族、不同的宗教,都能夠互相尊敬,互相尊重,互相合作,共存共榮,不要有衝突,不要有誤會,不要有爭執。我到澳洲是幹這個事情,不是幹這個事情,我不去。我們澳洲有個淨宗學會,現在也在那裡打佛七念佛,我不去。為什麼?澳洲淨宗學會不是為全世界的,這個道場是為全世界。所以我們今天一個理念,凡是為正法住世,為全世界一切眾生服務,我們立刻就去幹。為自己,為小圈圈,我們沒有那麼多的時間,也沒有那麼多的精神,可以找別人去,我就不要去了。

  阿彌陀佛的心量多大,這是我們的本師釋迦牟尼佛為我們介紹,我們今天為什麼不念釋迦牟尼佛,念阿彌陀佛?念阿彌陀佛,釋迦牟尼佛教導我們的,我們聽話,我們是釋迦牟尼佛的好學生。他教我們念阿彌陀佛,我們真聽話,釋迦牟尼佛歡喜。不但釋迦佛歡喜,一切諸佛都歡喜,為什麼?一切諸佛都勸人念阿彌陀佛,求生淨土。所以我們懂得這個意思,然後你們同學們發心,一生走弘法利生的道路,一定要向釋迦牟尼佛學習;名聞利養,五欲六塵,決定沾惹不得,徹底放下。現在社會富裕,供養多了,這個供養要特別小心、特別謹慎,為什麼?稍微不留意,這個供養就把你埋葬了,就把你送到阿鼻地獄。所以這些東西,不能夠沾惹。

  李居士他手上不過金錢,我們這裡有些捐獻的錢交給他,他不收,交給別人,交給管帳的,不摸金錢。我接受你們供養,這個手接來的時候,那個手就出去了,立刻就出去了。要懂得,錢不是好東西,害死人。古往今來多少修行人,為這一樁事情被淘汰掉了,墮落了。我們要提高警覺,名害人,利害人;你要警覺不高,決定墮三惡道。沒有,好!沒有,一身輕鬆。沒有錢,不會害病,為什麼?沒有錢醫藥,沒錢醫,所以他就不害病了。錢多的人常常有病,他有的是醫藥費,他可以付得起。這些話不是笑話,裡面有很深的道理存在。

  所以一切佛菩薩照顧,這是我初學佛的時候,章嘉大師教我的。你真正發心,你的一生都是佛菩薩照顧,自己一點都不要操心。我聽了,很有受用,這個太好了。佛菩薩照顧是真的照顧,世間人照顧靠不住,佛照顧是真的照顧,我們真正相信,絲毫不懷疑。我一生得受用,得章嘉大師教誨最多,我跟他三年,他影響了我一生,這真正大善知識,不是普通人。可是他教導我們,我們自己要真幹,要真做,不能夠辜負他,我們真正得佛法的受用,真正在這一生過幸福美滿自在的生活。

  這一願願文不難懂,意思非常深,尤其是我們讀了之後應當如何學習?黃念祖老居士的註解,這一段註得也很好,引用原譯本的經文,漢譯這是五種原譯本最早的一個本子。經文上是這樣說:「我作佛時,令我名聞八方上下,無數佛國。諸佛各於弟子眾中,歎我功德國土之善。」這個意思不就說得很清楚,祈求一切諸佛如來,在他弟子當中們講經說法,介紹西方極樂世界,介紹阿彌陀佛,讓大家知道。這些人聽了介紹之後,「諸天人民蠕動之類」,這是講六道眾生;「聞我名字,皆悉踴躍,來生我國」,聽了之後,都能生歡喜心,發願求生淨土,依照佛的教誨,修學這個法門。所以將原譯本的願文合起來看,意思就特別明顯。佛尚且求佛,世間只有佛靠得住,人心是假的,不是真心。人與人往來,虛情假意,要搞清楚。今天歡喜你,可能明天就變臉,靠不住。只有佛菩薩,用的是真心,永遠不變,絕對可靠。

  所以諸位記住,一切求佛菩薩,一切佛菩薩給我們作主,我們有堅定的信心,感應道交。你說你求佛菩薩沒有感應,那是你心不誠,你對佛菩薩有懷疑;你在祈求的時候,你心裡頭夾雜,不專心。所以不能說沒有感應,感應不明顯,不顯著。純一真誠,感應非常明顯,非常顯著。我這一生,學佛四十七年,我是深信不疑。我在此地,佛家常講「三轉法輪」,我跟諸位做證明,作證轉。我這個信心是得自於老師教誨,所以對老師有堅定的信心,不懷疑,老師教我的,我依教奉行。從力行當中,證驗老師教誡真實,不是假話,我們才得到真實的受用。現在許許多多同修,聽經聽了不少年,為什麼不能做到?半信半疑,總覺得佛菩薩太虛無縹緲了,這哪裡靠得住?還是要靠自己。這一念,大錯特錯!這一念又把你拉回到凡夫地位,本來向上升了一點,一下又拉回去了。

  信心難建立,佛法修學最難的是信心。信心建立,只有兩種人:一種人,佛家講的上根利智,善根非常深厚,一聽他就接受,他就能相信不懷疑,依教奉行,這種人一生決定有成就;另外一種人是有福,有福的人他聽了之後,他也不懷疑,老老實實依教奉行,這種人往往也有不可思議的成就。半信半疑,既沒有慧,又沒有福,也就是善根、福德都不具足,這種人佔多數。怎樣培養善根福德?講經。講經是培養善根福德的,多聽,長時間的聽,慢慢就覺悟過來了。尤其你所聽的、你所學的,在你自己生活當中,工作當中,處事待人接物應酬當中,去勘驗,去證實,信心就會增長。

  但是有許多學佛的同修,天天也讀經,天天也念佛,天天也在研究教理,跟生活就連不上。生活、幹活、應酬,把佛法完全丟在另外一邊,好像與這個不相干。這個佛法就絲毫都得不到受用,那是錯了,那真可惜!不知道佛法就是現實的生活,佛法就是教我們怎樣把工作做好,佛法教我們如何跟一切大眾圓融和睦合作。佛法字字句句,都沒有離開我們生活;離開生活,給諸位說,不是佛法,我們首先要把這一個概念搞清楚、搞明白。如果你學佛法,把佛法看作很玄很妙,不能落實到生活上,你就完全錯了。佛菩薩是我們的老師,佛菩薩不是神明,佛菩薩對我們的保佑,就是經典當中字字句句的教誨。我們怎樣得到他的保佑?對於他的教誨徹底搞清楚、搞明白,落實到生活上,就是真實的利益,這是佛菩薩對我們的保佑。所以佛法當中,一絲毫的迷信都沒有。今天時間到了,我們這一願就講到此地。

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