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大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名 ...

2012-2-10 17:36| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 231653| 评论: 0

摘要: BBZ43大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名:02-034
第五十二集

大乘無量壽經  (第五十二集)  1999/6/12  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0052

  請掀開經本,《科會》第十六面,倒數第五行,從「國土殊妙」這一段看起:

  【無有地獄。餓鬼。禽獸。蜎飛蠕動之類。】

  阿彌陀佛本願二十四章,包括四十八願。第一章裡面,前面四句是總說,後面就是四十八願的別說。這一句就是別說裡面的第一願,「國無惡道願」,經文看起來好像是很普通,可是意思非常的深廣。十方世界,用我們現代的科學知識也能夠了解到一部分,但是沒有辦法知道得透徹,畢竟科學要是跟外太空,現在講外星人來比,我們的科技還相當幼稚。外太空的人常常能到我們這兒來,我們還沒有辦法到那個地方去自由的旅遊觀光,還辦不到,我們的科技不如他們。而十方世界,我們今天講星球,佛家講世界。在太空當中無量無邊的星球,有一些高等的生物,居住的那些星球很多很多。決定不只說,太虛空當中那麼多的星球,只有地球上有人住,其他星球上沒有,這個話說得就太武斷。所以佛告訴我們,無量無邊諸佛剎土都有有情眾生在居住,但是大多數的這些國土世界裡面都有三惡道;沒有三惡道的那些星球,有,不太多。這個不太多,是跟有三惡道做個比較,那是沒有「有三惡道」的處所多。這是阿彌陀佛別願裡面的第一願,第一願我們可想而知,是最重要的一願。

  阿彌陀佛在因地是法藏菩薩,法藏菩薩在參學的時候,看到這一類的眾生太苦了,希望將來他的世界裡面沒有這些眾生。所以,那個世界叫極樂世界。樂在哪裡?沒有這些惡道。我們要知道,這裡所講的『地獄、餓鬼』,『禽獸、蜎飛蠕動』是畜生道,他們這些東西是從哪來的,我們要知道。阿彌陀佛極樂世界可以沒有,我們這個世界為什麼有?不但有三惡道,我們現在世間的人生活得都很苦,我們冷靜的觀察,有許多人的生活還比不上畜生、餓鬼。你看作餓鬼,小鬼王,山神、土地,新加坡許多地方供的「大伯公」,初一、十五多少人去拜拜,那個小鬼神也不錯,我想我們人的生活還不如祂。這裡頭的道理我們要搞清楚,阿彌陀佛為什麼把這個放在第一願?實在說,是不希望看到眾生受苦,這是慈悲心,佛家講的大慈大悲。

  苦果一定有苦的因,苦因是惡因,往後還要細說。地獄的業因當然非常複雜。佛在經裡面,像《地藏菩薩本願經》就說得很詳細,「五逆十惡」,做這些事情他才會墮地獄。地獄從哪裡來的?決不是人造的,也不是上帝造的,也不是閻羅王造的,是眾生自己做惡業招感來的。你造作惡業,自自然然就有這些果報現前,自作自受,這是正理。西方極樂世界沒有三惡道,就告訴我們一個事實,西方極樂世界的人決定沒有造惡的;換句話說,決定沒有造作五逆十惡之人。所以,它沒有人造因,那個地方就沒有這個果報。

  為什麼那個地方的人不造這個業因?第一個,西方極樂世界是個新興的世界,並不很古老,年歲很輕。我們在經上都讀過,阿彌陀佛成佛到現在才只十劫,所以時間很短。哪一個世界都是相當古老,都是經過無量劫,而它才十劫,所以很新。這個新成就的世界,裡面這些人是從哪裡去的?不是那個地方土生土長,是從每個地方移民過去。十方世界移民過去,阿彌陀佛對於這些移民的人把關把得很緊,慎重挑選,如果你的心惡、行惡,你就去不成,他不讓你去。所以,凡是生到西方極樂世界的人都是好人,這是第一個條件。

  我們也看到,有些惡人念佛也往生,那是怎麼回事情?我們看到那個人是惡人,阿彌陀佛看到那個人不惡,看到那個人是善人。我們只看一個人的一世,看他現前,阿彌陀佛是看他生生世世。過去生中生生世世積功累德,這一生糊塗,做了一點糊塗事情,那沒有關係,馬上就回頭。所以阿彌陀佛對於善惡的選擇,比我們高明太多了,他從心地上看,從你過去宿根上來觀察,真有善根。這是第一個因素。

  第二個因素是教化。這些好人生到極樂世界,好人是心好、行好,但是如果將好的心行長遠保持,不是容易事情。我們這個世間有好心的人,行為也很好,偶爾也做壞事。什麼原因?外面環境不好,誘惑他,一時迷了,這種人常有。阿彌陀佛知道這些事實,所以他老人家每天講經說法教學,要永遠保持你的善好,而不至於退轉,不至於喪失掉,只有一個辦法,就是教學。

  中國在幾千年前,我們的老祖宗就懂得這個道理,所以在《禮記學記》裡面,就有一句很有名的話。「學記」是我們中國古老的教育哲學,它說「建國君民,教學為先」,西方極樂世界這一句話徹底做到了。不但阿彌陀佛自己親自教學,講經說法從來沒有中斷過,而且還聘請了十方世界諸佛如來、諸大菩薩經常到極樂世界去講經,去說法,去教學。所以西方極樂世界真的就像一個大學校一樣,生到那個地方去,無論你想學什麼學科,應有盡有,都是世出世間第一流高明的老師,真正善知識在那個地方幫助你。所以那個世界沒有退緣,也就是說,你想退轉都沒有機會。你所接觸的人都是善人,你所接觸的事都是好事,決定沒有惡緣。惡因惡緣斷了,惡的果報當然就沒有了,這是極樂世界具足無量不可思議功德莊嚴之一。

  我們在這個世間,這幾十年的感受不太如意,不太好過,正是所謂「不如意事常八九」,到西方極樂世界,不如意事一樁都沒有。所以這兩個世界我們做一個比較,當然就很樂意移民到極樂世界去了。這一本書,就是釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界,勸勉我們移民到那個地方去。「發大誓願第六」這一部分,是阿彌陀佛自己講的,是淨土根本的經典。我們看釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界,在這一切經當中,字字句句都跟這一篇有關係,都是這一篇詳細說明。此地既然提出了三惡道,我們也要把惡道做一個簡單的介紹。

  「地獄」是個名稱,它的意義一定要清楚。不是說地底下有個監牢獄,你這樣看到,這是依文解義,三世佛都喊冤枉!你把這個意思解錯了。這兩個字的意思是「苦地」,也就是說生活狀況最苦的一個社會,就稱之為地獄。在六道裡頭,這一道眾生比起其他的五道都苦,非常辛苦。在古人翻譯經的時候,它有四個意思。第一個意思,這裡面沒有樂受,只有苦沒有樂。第二個意思,佛菩薩很慈悲想幫助他,幫不上忙,佛菩薩想救濟他,都沒有辦法。為什麼?業障太重。譬如餓鬼道裡面,大家曉得有一種鬼叫燄口,燄口是口裡面噴火。他饑餓很苦,你想幫助他,送一點東西給他吃,他還沒有到口邊,就燒焦了,得不到飲食。連漿水都得不到,都被火燒壞了。這就是說你想救他,想幫他忙都幫不上,你說這個多痛苦!第三種是愚痴,不開智慧。居住的環境非常陰暗,他們看不到日月星辰,空中就像煙霧一樣,很濃的煙霧,所以才稱它作地獄。

  地獄在什麼地方,是不是在地底下?有些經確實是講在我們地底下,地底下過五百由旬就是地獄所在處。五百由旬到底是多麼大的一個距離?這是古印度的長度計算的單位。古時候譯經的大德,所翻的也不能確定,有人翻合中國八十里是一由旬,有人翻六十里是一由旬。但是古時候的一里,跟我們現在的里程,度量又不相同了。

  像佛經上講,釋迦牟尼佛身高一丈多高,一丈六,叫丈六金身。我們現在要聽到丈六金身,在我們想像當中,比我們普通人大概要高三倍,這麼大的個子看起來嚇人!確實經上記載是丈六金身,但是那個時候的尺比我們現在的尺短。近代弘一大師他曾經做過考證,這一篇考證蒐集在《律學三十三種》裡面,我看過。據他的考證,當時那個時候用的尺,大概是我們現在的市尺五寸多一點,不到六寸。這樣一來,丈六金身打了一個對折,八尺。八尺我們就會點頭,釋迦牟尼佛確實是個高個子,不算太高,比我們一般人高一點,高不了太多。要比一般人高成一個人、兩個人,那不變成怪物了?所以一定要知道那個時候的度量,跟我們現在所用的標準不相同。

  地獄是化生,經上給我們說,有在海底下,有在地底下,有在曠野之處,也有在海邊、河邊。完全是看造作地獄罪業的人,他造作的輕重,它是變現出來的境界。我在初學佛的時候,朱鏡宙老居士給我講了一個故事,這個故事是真的,不是欺騙人的,確確實實有這個事實。清朝末年,有一個作官的,名字我忘記了,在他那些著作裡能查得出來;好像他有一本《八大人覺經講記》,裡面提到這個事情,我記不太清楚了。

  清朝末年作官,大概有些地方有災難,皇帝派他帶著錢去賑災。他把賑災的錢吞沒了,所以在災區裡面許許多多的人得不到衣食,餓死、凍死了很多人。沒有多久,清朝也亡國了。民國成立之後,清朝亡國了,這些人就做了寓公,住在外國租界裡面,很有錢。那時候做了貪官,還算不錯,還有一點良心發現,自己知道幹下這個錯事,所以晚年到處燒香,到處拜佛,修橋補路,盡幹好事,社會上稱他為大善人。錢從哪裡來的?吞沒賑災之款來的,當了大善人。這樣過了幾年,他死了。

  死了之後,家裡人很傷心。他的姨太太有好多個,聽說是第四個姨太太非常想念他。正好那個時候在上海有一個法國人通靈,可以把你家裡亡故人的靈魂找來跟你談話,收的費用很高。她聽到有這麼一樁事情,就去找這個通靈的法國人。錢他收了,找了好久找不到,他就覺得非常奇怪;然後再告訴她,他說:我絕對不是欺騙妳,我真找不到。他說:如果妳親戚朋友當中有新過世的,我收一半的錢,我替妳找出來,給妳做個證明,讓妳相信。她聽了這個話之後半信半疑。

  正好她先生大兒子死了(不是她生的),她就找大少奶奶來,請這個法國人去找,果然沒有一會兒找到了。找到,就附在一個人身上,說話的音聲跟大少爺聲音完全相同。他們就問他,「你死後的狀況」,他都說了。然後就問他,她說:你爸爸怎麼會找不到?他說:爸爸?聽說他墮地獄了。這個外國人講,地獄他沒辦法,他找不到了。她說:他是個大善人,一生盡做好事,天天拜佛念經,怎麼會墮地獄?他大兒子說了,說出吞沒賑災這筆錢這個事情。他說:這個事情沒有人知道,在上海還有他的老朋友,過去他同事,其中有一兩個人知道這個情形,妳們去問問他就好了。於是,這個四姨太就去找他先生的老朋友。從前人厚道,你做惡事,人家都不說。結果他家人找來之後,那個老先生就講,是有這麼一樁事情。但是他究竟吞沒多少錢,那就不知道,就沒人曉得了。

  墮阿鼻地獄,通靈的人找不到。你想想看,做了這些惡事,雖然天天拜佛、念經補償,還是沒用,還是要受果報。當時造罪業的時候不曉得,墮落惡道之後後悔莫及,來不及了。這是朱老居士告訴我,有這麼一樁事情,他親眼看見的。那個時候他在上海,知道這些事情。

  另外還有一樁事情,證明地獄是化生。朱鏡宙老居士的岳丈,在中國是很出名的一位文學大師,那個時候不叫文學,叫樸學,樸學大師章太炎先生。大概也有不少人聽過「章太炎」這個名字,那也是民國初年的革命家。章先生這個人很正直,曾經被袁世凱關到監牢獄裡面去,關了一個多月。什麼罪名?不罵袁世凱,袁世凱生氣,把他關起來了。他為什麼不罵袁世凱?他說:「這個人不值得我罵」。袁世凱聽到就生氣起來,把他抓起來關了一個多月。不值得他罵。

  就在他出獄的時候,東嶽大帝請他去作判官。在大陸上曉得五嶽,東嶽是大鬼王,他上面是閻羅王,閻羅王底下管五嶽,東嶽管五個省。判官是什麼地位?用現在的職位來做比喻,就是祕書長,東嶽大帝的祕書長,這個地位很高。每天晚上,有兩個小鬼抬著轎子接他去上班,早晨雞叫的時候就把他送回來。很辛苦,日夜都不能休息,白天有白天的事情,晚上還要到陰曹地府去上班。他對於鬼神的狀況就知道得很多,這些好朋友在一塊聊天,常常跟人講。

  他說他曾經有一次勸導東嶽大帝,把地獄裡面炮烙的刑罰廢除。炮烙是什麼?是鐵柱子裡面燒火燒得紅紅的,讓受罪的人去抱。他說這個非常殘酷,希望東嶽大帝,像現在的話來說是我們顧及人道,這種殘酷的刑罰應當廢除。東嶽大帝聽了之後笑笑,派兩個小鬼,他說:你自己到刑場裡面去看,去參觀。這兩個小鬼就帶他去了,走了一段時期之後,小鬼就告訴他;這個刑場就在此地,你看。他看不到,這才恍然大悟,這個果報是自己業力變現的,不是人造的。所以你沒有造這種罪業,到地獄裡頭你也看不到,這才明白佛經上講的話有道理。

  《地藏經》上告訴我們,地獄只有兩種人能見得到;一種是造作地獄罪業的人,果報現前,他要去受罪;另外一種是菩薩,菩薩到地獄裡度眾生。你們諸位在《地藏經》上看到婆羅門女,這是孝女,念佛一天一夜,真正念到一心不亂。事一心不亂,就相當阿羅漢的果位,所以她有能力去參觀地獄,遊覽地獄。如果不是菩薩、不是羅漢,地獄在你面前,你也見不到。這是說明地獄的狀況。地獄果報之苦,《地藏經》上說得非常詳細,種類之多,時間之長,都說不盡。

  可是我們也曾經在古書裡面看到,有些人墮地獄,可是沒有多少年,這個人又到人道來,或者又到畜生道來了。地獄裡面所講的果報,都是以「劫」來算,時間之長用劫來算。於是有些人就懷疑了,為什麼那麼長的時間,我們看起來不長,沒有多久他又出來了,他作餓鬼、作畜生,或者又到人道來了?這個裡頭,現在說話大家就好懂了,是什麼緣故?時差不一樣。我們人間一年,地獄裡面就是千萬年。世俗不是常言說得好,「度日如年」,地獄苦,度日如年。所以時間不是真的,時間是抽象概念所造成的。我們地球上有時差,其他星球上也有時差。太陽系這八個星球,如果說是以星球繞太陽一周叫一年,時差就很大了。我們地球繞太陽系一周三百六十五天,海王星、冥王星繞太陽一周,以我們地球上的時間來算要一兩百年,它那個圈子大,時差不同。所以,三惡道跟我們人間有很大的時差。在地獄裡面所受罪,確確實實時劫很長很長,通常都是以「大劫」來計算的。

  而地獄的業因是五逆十惡。五逆十惡裡頭,第一個因素是瞋恨心重,所以佛家常講瞋恚墮地獄。有些時候我們自己有瞋恚心自己都不知道。所以學佛的人頭腦要清楚,時時刻刻要能觀察到自己的生活行為。我們遇到不如意的事情,心裡有一點不耐煩,有一點不高興,都是瞋恚心在起作用。不要看這個作用很小,這種作用很平常,不會有什麼大的差錯,你這樣想就錯了。從這一點點不平、忿恨,就知道自己瞋恚心的嚴重。如果每天都有個幾次,你這一生當中累積下來可不得了,積小惡就成了大惡,將來墮落到地獄,還不知道怎麼去的,你說冤不冤枉?所以佛教給我們斷貪瞋痴,常常看一切眾生的好處,常常想一切眾生的善行,不要去想人家的過失,不要去記人家的惡行。你想這些、記這些,將來受害的是自己不是別人,為什麼自己跟自己過不去?

  五逆罪,這是舉最重的罪業,「殺父親」,「殺母親」。父母的恩德之大,連佛菩薩在經典裡面常常讚歎,佛教人第一句話就是「孝養父母」,所以殺害父母決定墮阿鼻地獄。第三是「殺阿羅漢」。阿羅漢在這個世間,說實在話,你找也找不到,因此與殺阿羅漢相同的罪就是老師。阿羅漢是善知識、好老師,他的德行,他的學問,他的影響,足以能夠教化一方。我們一方人都得到他的教誨,都得到他的利益,這是善知識。你殺害這種人,這個結罪不是對他結罪的,叫這一個地區的人都失掉了好老師,沒有人教導,所以這個罪過重,這也是墮阿鼻地獄。

  第四是「出佛身血」。佛的福報太大了,決定沒有人能夠傷害佛,佛有護法神保護,怎麼會受你傷害?那是不可能的事情。但是偶爾讓佛受一點小傷,表皮上流一點血,這是可能的。所以,是以惡意讓佛受傷,這個罪過就重了。佛是天人老師,不但是人間的好老師,也是天人的好老師。天上,我們在佛經上看到,忉利天主(我們中國人稱玉皇大帝、上帝)常常請釋迦牟尼佛到天宮裡面講經說法。連天神都尊敬,你傷害他,罪當然很重了。今天釋迦牟尼佛不在世,等流的罪是佛的形像,無論塑造的像,或者是彩畫的像,你是以瞋恨心惡意把它毀壞,這個罪是相等的。如果不是惡意的,或者是無意的,那就沒有那麼重的罪過了。

  五逆罪最後的一條,是「破和合僧」。佛家大眾在一塊修學的團體叫和合僧團,這是世間所有團體裡面模範的團體。因為這個團體裡面的分子,人人都遵守釋迦牟尼佛所講的六個原則(六個規則)。「見和同解」,這一句用現在的話來說,我們有共同的認識,共同的理念,共同的目標,所以大家在一塊生活非常和睦。第二「戒和同修」,這個戒就是生活規約,很多人在一起,當然在日常生活都訂的有規矩,人人都守規矩,都不會違犯規矩,現在講守法。人人守法,這個團體當然就有秩序,社會安定,沒有動亂。第三「身和同住」,第四「口和無諍」,第五「意和同悅」,這是講我們生活,日常生活能夠彼此互相尊重,互相敬愛,互助合作,你說這種團體多難得!最後一條「利和同均」,我們在物質生活上,大家都過著同樣的水平,平等的生活標準。這樣的團體,是社會上所有團體裡面模範的團體,值得人尊敬的團體,值得人效法的團體,這是個好團體,你要是惡意在裡面製造糾紛,破壞這個團體,使這裡面人彼此不和,這個罪過就重了。這個結罪,不是對這一個團體結罪,而是什麼?對這個大社會所有團體,你把人家團體的榜樣,團體好的樣子破壞掉,結罪是從這個地方來說,這個罪就重了。這是造五逆罪。

  十惡,身造的是殺生、偷盜、邪淫;口造妄語、兩舌、惡口、綺語(綺語是花言巧語欺騙別人),意裡面貪瞋痴,這叫十惡。造作上品十惡,嚴重的十惡業,都是墮地獄的業因。地獄,實在講在我們現在這個社會很容易造這個罪業。可是罪業造了之後,將來受果報墮在地獄裡面,要想出來,難!雖然地獄跟我們人間時差不一樣,可是嚴重的地獄還是很長的時間。我們在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面讀過,佛講那個時候兩個比丘為了嫉妒障礙,破和合僧,墮地獄。以我們人間的年歲來算是一千八百萬年,這是人間的時間算;如果是以地獄時間算,那個時間可長了。但是人間一千八百萬年也很可怕,好像你造罪,給你判刑坐牢,坐一千八百萬年,也嚇人!何況地獄裡面種種苦報,就是菩薩都不忍心說,所以這個地方決定去不得。換句話說,惡的念頭、惡的行為決定做不得。

  諸佛菩薩決不是嚇唬人,你要認為這個事情是佛菩薩故意這麼勸人為善,以這個來做手段,你就完全錯了。《金剛經》上說得好,「如來是真語者」,真就不假,如來是真語;「實語者」,實就不虛;「如語者」,如語就是跟事實所說的完全相同,佛所講的不加一點,也不減一點;「不誑語者」,誑是欺騙人,不妄語,不欺騙人;「不異語者」,所說的決定是一樣的,不會是兩個講法。我們要相信,相信佛所說的話句句真實。

  第二講「餓鬼」。佛告訴我們,我們現在生活環境,大體上來講有六大類,稱為六道。六道是我們的生活環境,六道輪迴,我們出不了這個範圍,生生世世就在這個範圍裡面兜圈圈,過日子。六道裡面最殊勝的是天道,天的種類也很多,佛經裡面告訴我們有二十八層天。天的狀況相當複雜,你要說上帝,這二十八層天上都有上帝,到底是哪一位上帝?不能含糊籠統,總得搞清楚。而且每一層範圍又很廣,譬如地球很大,在地球上國家很多,在從前是皇帝,哪一個國家的皇帝?說總統,哪一個國家總統?你也要搞清楚。天上、人間的複雜沒有兩樣,天上比我們人間(比地球上)還要複雜,你不搞清楚怎麼行?天下來,當中還有一個修羅道,然後再講人道,餓鬼、畜生、地獄,這是佛說我們無量劫來生生世世就在這裡頭打圈圈,出不去。

  這個現象從哪兒來的?實在說,六道本來沒有,是我們自己造的,不是別人造的。外面宗教說上帝造的,在佛法裡頭不是講上帝造的,是自己造的。自己怎麼造的?我們在大乘經裡面講得很多,同學們聽得都耳熟了,可是印象還不深。我怎麼知道你們印象不深?你們的心、你們的行為沒有改過來。你們的心不像佛心,你們的行為不像菩薩行,這就是你們的認知還不夠深刻,境界沒轉過來。佛說我們原本的生活跟諸佛如來沒有兩樣,為什麼今天會變成這個樣子?今天迷了。所以諸佛菩薩跟我們這些眾生差別在哪裡?他們覺悟,我們迷惑;他們是覺而不迷,我們是迷而不覺。迷而不覺,就搞六道輪迴;覺而不迷,就住一真法界。一真法界,極樂世界是一真法界,《華嚴經》上講的華藏世界是一真法界。那個世界裡頭沒有餓鬼、地獄、畜生,那個世界裡面人人都是上善之人;不但講善,上善,善人裡面的善人,好人裡頭的好人。我們原來是要過那種環境,現在迷了。

  迷的樣子是什麼?我們要知道,否則的話,覺跟迷含含糊糊的講,我們很不容易理解。佛說,覺悟的人沒有妄想、沒有分別、沒有執著,迷惑的人有妄想、有分別、有執著。從這個標準我們想一想,自己是覺還是迷,不就清清楚楚了嗎?一天到晚胡思亂想,這是迷,不是覺。覺悟的人沒有妄想,佛在經上講,覺心清淨,覺心不動。我們學佛要學得跟佛一樣,從哪裡學?就在這個地方學,這叫從根本學,學不動心。我們眼看外面境界,耳聽一切音聲,鼻聞種種氣味,舌嘗種種味道,要學菩薩,境界清清楚楚、明明白白,智慧!不迷!心裡面乾乾淨淨,一塵不染。見色聞聲不起心、不動念,不分別、不執著,這種人就是佛菩薩。

  我們今天見色聞聲起心動念,那就是迷,就是不覺,這就是凡夫。起什麼心?順自己意思起貪愛之心,不順自己意思起厭惡之心,我們天天幹這個。起這種心,就叫造業。不要認為,我才動念頭,我還沒有表現在行為上,已經造業了,這個心就不清淨,心就不善。佛在經論上講得很多,依照佛經的這些術語咱們不好懂,我說話說得白一點、淺一點,大家容易聽得懂。六道怎麼來的?是我們自己妄想分別執著變現出來的,離開妄想分別執著,決定沒有六道。永嘉大師《證道歌》上說得好,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,這兩句話就說明佛菩薩覺,無大千就是沒有六道輪迴。大千世界就是六道輪迴,覺悟的人沒有,迷的人有。迷的人像作夢一樣,「夢裡明明有六趣」,有六道輪迴。由此可知,六道輪迴不是真的。《金剛經》上說得很好,這種境界夢幻泡影而已,哪裡是真實的!

  可是我們現在麻煩在哪裡?我們麻煩在不能夠覺悟,這個事在夢中醒不過來,麻煩在這裡。怎麼能夠叫在夢中清醒過來?這一定要在佛法裡面長期的薰修。昨天我們《地藏經》講圓滿,最後青蓮法師在總結勸導我們,要親近善師,涅槃妙音就在此處。所以我們這一生能不能破迷開悟,實在講老師的關係太大。可是在現前社會好老師找不到了,到哪裡去找?為什麼找不到?師道沒有了。大家不知道孝養父母,不知道尊師重道,所以老師沒有了。如果你真正懂得,真正能做到孝親尊師,佛菩薩就會化身來給你作老師,佛家常講「佛氏門中,不捨一人」,佛菩薩多麼慈悲!關鍵還是在你自己肯不肯學,是不是真心想學;真心想學,佛菩薩就來示現做善知識;你沒有誠意,佛菩薩就沒有這個必要,他就不來了。由此可知,我們求善知識有祕訣,不是求不到,你要懂得怎麼個求法,決定有感應道交,要能夠感得善知識來教導我們。真正有心斷惡修善,有願破迷開悟,你就感得善知識。有善知識的指引,長時間的學習,宇宙人生的真相逐漸逐漸明瞭了,不但曉得我們現前的狀況,過去、未來都能夠通達明瞭,你的智慧才算開了;智慧開了,這個問題就能解決。

  六道是這麼來的:我們在講堂上常說,妄想、分別、執著三種都有,現的境界是六道。如果你有妄想、有分別,沒有執著了,執著放下了,六道就沒有了。那是一個什麼環境?四聖法界。諸位在經上常念聲聞、緣覺、菩薩、佛,就出現這麼一個社會,這麼一個生活環境。假如我們把分別也捨掉,執著沒有、分別沒有,給諸位說,四聖法界也沒有了。那個時候所現出來的生活環境,就是一真法界,諸佛菩薩的生活環境你才能夠進入。進入,實在講,你就能回家了,那是我們真正的老家。回家之後,妄想是很輕,慢慢再斷,那就不要緊。

  所以,要曉得六道是從哪裡來的,我們人生究竟是一回什麼事情,不能不搞清楚,不能不多想一想這些問題,這是大問題。說老實話,這個東西也是天性,很少人想到這個問題。我這一生當中,確實也很奇怪,我是十四歲就想這個問題。我十四歲失學,家境清寒,繳不起學費,沒有辦法念書,常常在河邊樹下去想,我到這個世間來幹什麼的?我為什麼要來?我想這些問題,我來幹什麼的?天天想,以後遇到佛法,我這些答案都解決了。你不想這些問題,你就沒有問題,你怎麼能了解宇宙人生的真相。常常想,這是佛家講「小疑小悟,大疑大悟」,這叫疑情,這不是懷疑,你才有個悟處。

  我們現在具足了妄想分別執著,三樣東西都非常嚴重。尤其是堅固的執著,造成我們現在這麼樣苦難的一個生活環境,我們現前生活環境的惡劣,災難之多,在古今歷史上都找不到。說到災難,今天有位同修拿報紙來給我看,是昨天的報紙。我向來不看報紙,也不聽新聞廣播。他們拿來給我看,說是八月十八號有災難,太陽系這十個星球排列成一個十字架。我聽了說:可能有災難。災難到底到什麼程度?我不敢說,大概誰也說不準,可是影響決定是有。

  可是諸位要曉得,西方人的預言,都講這個災難是世界末日,是西方人講的,西方人的末日。我們東方人不是末日,東方人沒有說末日,西方人說末日,那當然是他們的末日。我們東方人講,佛經上說,佛的法運還有九千年,怎麼是末日?釋迦牟尼佛的法運是一萬兩千年,現在公曆今年才兩千五百多年,後面還長遠得很,哪裡是末日?所以諸位同修儘管放心。我在這裡說這些,使大家心能夠安下來,知道有這麼回事情,但是決不是末日。何況我們在此地,我們居士林講堂、念佛堂的同修,這個道場現在是世界模範道場。這個道場不是為居士林建的,不是為這個地區建的,是全世界的模範,當然諸佛護念,龍天善神保佑。你得諸佛護念,得龍天善神保佑,這一個地區都得平安。

  可是,凡是天象有這些不平常的出現,在我們中國古時候歷史當中,我讀過很多,這種星象的排列是凶相,不是一個好現象。在從前王公大臣,帝王大臣,甚至於地方上的首長、縣市長,那個時候他們懂得,都齋戒沐浴,都知道斷惡行善。飲食起居在這個時候特別節儉,皇帝減膳。皇帝平常吃飯,諸位曉得是一百道菜,不管他吃不吃,一定是一百道菜。減膳是什麼?減少一半,五十道菜。為什麼?祈福,為天下蒼生祈福。但是現在人不講求這個,現在人認為什麼?這些天象與我們人沒有關係。古時候知道,大自然的現象跟我們生活,跟我們的思想行為有關係,不是沒有關係,息息相關。所以,凡是有這種異常的星象出現,他們都有很高的警覺性,斷惡修善。犯罪的人可以原諒的,都把刑罰減輕,叫大赦。做好事,希望能夠彌補改變這些凶災。我們懂得這個道理,了解這個事實,所以在這個環境當中,我們應當斷一切惡,修一切善,以真誠清淨心讀經念佛,給全世界苦難眾生迴向。我們盡這一點綿薄之力,希望這些天災人禍能夠減少,時間能夠縮短,盡我們一點誠意,這是自行化他,無量功德。這是說明,六道情況是怎麼來的,世間種種災變是怎麼來的。

  餓鬼道的業因,主要的是貪心,貪心墮餓鬼。明明講六道,為什麼世間人常常講人死了就作鬼,說得這麼肯定?我們聽到之後,也感覺得很奇怪,但是仔細想一想,也還挺有道理的。什麼道理?你想想,這個世間人哪個不貪?貪財、貪名、貪色、好吃,「財色名食睡」他都貪愛,只要是貪,就是餓鬼的業因。這麼樣看來,真的大多數人死了都作鬼,所以說是他作鬼,說得也不為過,也還有點道理。但是我們要曉得,人死不一定去作鬼,完全看他的業因。畜生道是愚痴。修羅道是好勝,貢高我慢修一切善法,這是墮在阿修羅道。

  六道的業因,我們都清楚、都明瞭了,就知道因緣果報絲毫不爽。自己在六道、在十法界,完全是自己作主,不是別人作主。這是大學問,這是人生第一樁大事情。佛告訴我們,第一殊勝、最殊勝的是超越六道,超越十法界。六道之外,還有阿羅漢、還有辟支佛,有菩薩、有佛,我們為什麼不去作菩薩、不去作佛?那才是真正聰明人,真正有智慧的人。釋迦牟尼佛給我們講這部經,目的就是叫我們去作佛,超越六道輪迴去作佛去。佛的生活空間就大了,盡虛空遍法界是他的生活空間;不像六道的空間小,這個圈子小,很難超越。

  我們要想不墮地獄,要修慈悲心、愛心。愛心怎麼修法?每一個人在世間都有你心愛之物,你想一想,你這一生當中什麼事情是你最心愛的?你把這個愛心擴大,愛一切眾生,這就是大慈大悲;把這個愛心擴大,瞋恨就消除了。如果常常心裡想著不高興的事情,「哪個人得罪我,這個人我還沒有報復他」,天天動這個念頭,這個念頭不好,這個念頭是冤冤相報沒完沒了;而且這個念頭是地獄的業因,最不好的一個念頭。為什麼不多想一想別人的好處?多看看別人做的好事?把這個念頭轉過來,地獄這個罪業就消了。縱然有業因,緣沒有了,就不會墮地獄。

  餓鬼道是貪心,這一條也很難斷。要有高度的警覺,我們在日常生活當中,要知足常樂,絕不過分的希求,你就過得很快樂、很自在。你的日子過得很辛苦,苦從哪裡來的?貪求,貪心沒有止境,那就苦海無邊。如果知足,你的苦就止住了、停止了,後面的生活是常樂。什麼時候把苦離開?知足,苦就沒有了。穿衣,衣知足了,天天想穿好衣服的那個苦就沒有了。飲食知足了,不再講求色香味,那個苦你也沒有了。所以五欲六塵,你對哪一樣知足,那一樣的苦你就離開了,離苦就得樂。佛菩薩、祖師大德們都這樣示現給我們看。

  我過去在學佛的時代,親近李炳南老居士十年,我親近他的時候,他七十多歲了,跟我現在的年齡差不多,我那個時候才三十歲。這個人知足常樂,每天就穿那一套中山裝,幾十年沒有看他換過第二件衣服。到他往生的時候,我們才看到(因為他裡面的衣服看不到),才知道裡面穿的汗衫他都補補釘的,襪子也是補補釘的。現在你們到台中「李老師紀念館」裡面,你去看看,裡面的內衣、襪子都是補補釘的。誰給他補的?自己補的。他生活快樂得不得了,他不是沒有錢,自己有錢,學生那麼多,有錢的學生很多,送給他的這些供養很豐富。我都沒有想到他裡面穿破衣服,沒想到。為什麼?有些人送他好的衣服,那個送的人走了之後,他就給我,「來來來,你沒有衣服穿,這個給你」。我現在還保留著,有兩套高級裡面的羊毛內衣,老師送給我的,我也捨不得穿,放在那裡,現在還在。轉手就送人,穿的東西,吃的東西,轉手就給人。知足常樂,自己生活所需夠了,決定沒有非分的要求。

  他老人家一生,日中一食,他一天吃一餐,吃得很少。工作量,我們三、四個人都比不上他。他工作量多,每天吃一餐,吃那麼一點點。我們今天要問,他這個能力不是我們普通人能做到的,你就完全想錯了。他是人,我們也是人,我們得研究研究,他為什麼能,我為什麼不能?到以後,我才真的想通了。想通了,我就問他,問他我這個想法看法對不對。我想到什麼?人的身體是個機器,這個機器要運作是要消耗能量的,能量就是我們飲食的補充。但是每一個人消耗,消耗的量不一樣;有些人這個機器是耗能量的,他必須要大量補充;有些人是省能量的,一點點他就足夠了。

  所以我就想,能量到底消耗到哪裡去?老師每天那麼多工作,那麼多客人、應酬。他是一個很好的中醫師,天天還給人看病,工作量很多,可是他補充的能量很少。所以我就想到,能量的消耗,大概是百分之九十五消耗在妄想上,胡思亂想,對於真正講勞心勞力,消耗的能量都少,都不多。我們凡夫一天吃三餐還不夠,還要吃點心,還要吃七頓,全是胡思亂想,連晚上睡覺作夢都不老實。所以他必須要補充,他不補充他就會生病,他支持不了。所以,百分之九十以上消耗在妄念上,我把我這個觀點向老師報告;老師肯定,沒錯,是這樣的。

  所以,修行人心愈清淨,他飲食就愈少。我們在經上看到,釋迦牟尼佛當年在世,那些比丘們日中一食,跟佛一樣,每天到外面托缽,吃一餐;阿羅漢七天去托缽一次,七天吃一餐;辟支佛半個月出去托缽一次,兩個星期吃一餐。這就說明,功夫愈高,心愈清淨;心愈清淨,消耗能量愈少。所以,辟支佛半個月吃一頓,他那一頓的能量足夠維持半個月,他也講經說法,也到處度眾生。我們這才明瞭,能量的消耗真的都是消耗在妄念上,所以一定要心清淨才行。

  這個東西不能學,學會學出病出來,不是說學得好看。「他一天吃一餐,這個人有功夫,有本事」,你要這樣想法,完全錯了,你依舊是打妄想。所以,什麼事情它都有個道理,總得要把它這個道理搞清楚、搞明白,我們才有學習的處所。這是說五欲六塵,捨棄貪愛,只取所需就夠了。取所需之外,還有多餘的,那是你有福報,應該幫助別人,幫助那些需要的人,你這個福報就沒有窮盡。

  世間人財富,財是你賺來的嗎?不是的。你說你能賺到,為什麼那個人賺不到?由此可知,財不是賺來的。哪裡來的?你命中有的。《了凡四訓》裡面講得清楚,命裡有的。你命裡面有多少財富,你這一生享用多少財富;命裡沒有的,你怎麼求都求不到。命裡頭有的,那個命是誰注定的?命是自己造的,不是別人給你注定的。我們這一生得的財富,財富從哪裡來的?財布施的果報。過去生中修財布施修得多,這一生當中得的果報就大了,得大財富;過去生中修法布施,這一生得大的智慧聰明;過去生中修無畏布施,這一生得健康長壽。有因必有果,有果一定有因,我們看到果報,要知道他所修的因。看到這個因,就想到將來必定有什麼樣的果報,這個決定不會差錯。

  我們要想不作餓鬼,就要把貪心斷掉,一定要學知足常樂,肯幫助別人,肯施捨,你的財用永遠不會缺乏,愈施愈多。可是,多的時候還要捨。佛法裡面教給我們「捨得」,捨得的意思很深。淺而言之,你能夠捨,你就會有得,捨財得財,捨法得法,捨什麼你就得什麼。捨是因,得是果。可是你得到之後怎麼辦?得到之後還要捨,把那個「得」也要捨掉。所以這兩個字,有兩重意思在裡頭。你所得的那個東西一定要捨,不捨麻煩就來了,一定要捨。懂得捨的人,這個人有智慧,這個人是真正覺悟的人。得到之後就積蓄藏起來,那個人沒智慧,那是愚人。所以你得到之後立刻要捨,這個樣子你才能夠永遠不墮餓鬼道。

  畜生是愚痴。什麼叫愚痴?世出世間一切法,哪些是真的,哪些是假的,你要有能力辨別。哪些是正法,哪些是邪法?哪些是是,哪些是非?哪些是善,哪些是惡?甚至於哪些是害,哪些是利?你一接觸通達明瞭,這個人叫覺悟。如果這些擺在你面前,你都搞不清,把假的當作真的,把邪當作正,把惡當作善,這叫愚痴。愚痴是畜生道的業因。愚痴的類別千千萬萬,畜生的種類,畜生的果報千差萬別,你不能不知道。正因為如此,所以佛對於「貪瞋痴」說得最多,為我們提出警告,勸我們要斷貪瞋痴,想出種種方法,這是佛家講的善巧方便。很可惜,只有少數的同修們能夠體會到、能夠領悟到,真正懂得佛的意思,依教奉行。還有許許多多同修對這個沒有明瞭。怎麼說沒有明瞭?他沒有做到。沒有做到就是沒有明瞭。

  有些人說,「我明白了,我做不到」。說「明白了,做不到」,這個話我不能相信。只有一種情形之下,「我了解得還不夠透徹,我做不到」,這是真的。所以佛法這一樁事情,確確實實是知難行易。講修行,《華嚴經》上善財童子一生圓成佛道,這哪有難處?可見得行不難。《法華經》上說得更妙了,龍女八歲成佛,說明「行易」。大乘法常講眾生跟佛一念之差,一念轉過來,眾生就成佛了,這一念就是覺迷。釋迦牟尼佛又何必要說法四十九年,講經三百餘會?這是明明告訴我們「知難」。要用這麼長的時間,讓你真正把宇宙人生過去現在未來這些道理,因因果果,讓你徹底搞清楚、搞明白。清楚明白了,轉過來了。怎麼轉過來?貪瞋痴沒有了,於世出世間一切法再不會有貪心,再不會起心動念、分別執著。你把這個只要放下,你就作佛;放不下是凡夫,放不下是沒搞清楚。搞清楚,哪有放不下的道理!

  你要再問,搞清楚為什麼就放下?搞清楚之後,曉得「不可得」,不放下也得放下。《金剛經》上說得最清楚、最了當,「三心不可得」。你能得的不可得,萬法緣生,凡是因緣生法,都沒有實體,所以當體即空,了不可得,「能得、所得」都不可得,這是事實真相。釋迦牟尼佛說這個事情就說了二十二年,二十二年讓他的這些學生才恍然大悟,然後在一切境界裡面,才真正做到不起心、不動念、不分別、不執著,這樣才過正常的生活,過一個覺而不迷的生活,過諸佛菩薩的生活,永離惡道。永離惡道就是永遠不再造惡因,所以惡道的果報就沒有了。

  我們今天讀這一段經文,「無有地獄,餓鬼,禽獸,蜎飛蠕動之類」,這一句念得很輕鬆,你不曉得這一句裡頭的意思多深多廣,多麼不可思議。這是四十八願的第一願,無比的殊勝。所以是「不可思議功德莊嚴」的第一條,人家道理在此地。你明瞭之後,我們要想求生西方極樂世界,假如我們念頭裡還有這些東西。這些東西是什麼?貪瞋痴。你還有貪瞋痴的念頭,你的佛號念得再好,不能往生。為什麼?西方極樂世界沒有三惡道,你要明白這個事實。我們這一句佛號,要把自己的貪念、瞋念、愚痴念把它念掉。怎麼念掉?在日常生活當中,我們接觸外面境界,念頭才生起,「阿彌陀佛」,用這一句「阿彌陀佛」把這個念頭打掉。

  古人常講,「不怕念起,只怕覺遲」,這一句阿彌陀佛是覺,用這一句阿彌陀佛名號把你貪瞋痴妄念打掉。貪瞋痴妄念才起來,第二個念頭就是阿彌陀佛,這樣念佛就決定得生,跟經上講的意思相應。如果一面念阿彌陀佛一面還想貪瞋痴,這個不行,這決定不能往生。諸位要記住,這是佛菩薩常告訴我們「心淨則佛土淨」。口淨心不淨,沒用處,決定不能往生,要心淨則佛土淨。所以念佛要會念,把我們貪瞋痴慢的念頭念掉,我們的清淨心念出來,平等心念出來,慈悲心念出來,決定得生。這一句裡頭含義很深很深,我們學會了,自己念佛求生淨土才真有把握。好,今天時間到了,我們就講到此地。

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