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大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名 ...

2012-2-10 17:36| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 231647| 评论: 0

摘要: BBZ43大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名:02-034
第三十六集

大乘無量壽經  (第三十六集)  1998/12/19  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0036

  請掀開經本第十二面,我們從第一行看起:

  【智慧廣大深如海。內心清淨絕塵勞。超過無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。】

  上一次講到這個地方。接著再看:

  【無明貪瞋皆永無。惑盡過亡三昧力。】

  前一次跟諸位報告過,這六句求「自利德」。法藏菩薩給我們做了一個示範:怎樣求自利;自利之後才能夠利他。六句裡面以智慧為首,以三昧為總結,這個意思很深很深,我們要細心體會,落實在自己生活之中,那就是一生都受用不盡。無論是學佛,還是我們平居過日子,如果沒有智慧,佛家講容易造業;什麼叫造業,甚至於自己都搞不清楚。造業當然要受果報,十法界依正莊嚴從什麼地方來的?我們要清楚、要明白,爾後才知道哪些是真實的利益,哪些利益不是真實的。佛法對於真、假,它有一個很簡單的定義,如果在這一生當中,我們得到福、得到利,來生就得不到,佛說這個福利不是真實的;現在能得到,來生也能得到,往後生生世世都能夠得福,佛說這個福利是真的。也有經典裡面佛告訴我們,現前得不到福利,來生能得福利,後生能得福利,這也是真的。由此可知,諸佛菩薩跟我們所說,可以說是長遠的利益,而不是一時,不是短暫。一時、短暫的利益,佛菩薩跟我們講都是假的,可是長遠的利益,一定是建立在智慧的基礎上。

  而真實的利益就是前面所說的一句,「速到菩提究竟岸」。這是真正修行人,念念所嚮往的、所希求的,但是他為什麼得不到?一個是智慧不足,清淨不圓滿。佛在《彌陀經》上告訴我們,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」,要依這個標準來講,善根、福德、因緣不足;如果善根福德因緣足,「速到菩提究竟岸」就辦到了。我們今天的緣分實在是希有難逢,緣分具足,問題在我們有沒有善根、有沒有福德。什麼叫善根?這六句裡頭第一句是善根,後面這兩句是福德。只要我們具足,甚至於我們欠缺一點也沒關係,只要緣殊勝,正是善導大師所謂,「九品往生總在遇緣不同」,我們有殊勝的緣,善根福德差一點,可以在這一生當中,短短時間裡面把它補足。這種情形自古以來,我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面,看到很多的例子,所以可以補足。

  下面兩句這是真實的受用,『無明貪瞋皆永無』,「皆永無」非常難得,永遠斷了。由此可知,這決不是普通人,這是讚歎佛的。「貪瞋」是見思煩惱,這是最粗的;除此之外,佛給我們講還有塵沙煩惱、無明煩惱。說無明、說貪瞋,三種煩惱都斷盡,很不容易。見思煩惱要有定力才能夠伏住,《金剛經》裡面所謂「云何降伏其心」,要定功。定能降伏,不能斷,不能永斷,永斷要靠智慧。這個智慧絕對不是見聞之學,我們多聽經,多讀經,多研究討論,能不能開智慧?也能得一點小智慧,但是這個智慧不能斷煩惱,更不能破無明。破無明的智慧是自性般若智慧,宗門裡面常講「明心見性」,明心見性的智慧才能夠破無明。這個說起來容易,做起來就難,怎樣下手?換句話說,我們要怎麼個學法?從哪裡學起?一定是先斷最粗的煩惱,最粗就是見思煩惱。見思煩惱用現在的話來說,見是錯誤的見解,也就是說你對人、對事、對物錯誤的看法,這叫見煩惱;思是思想,對宇宙人生你的想法,你想法錯了,那叫做思惑,思想的錯誤。

  見解錯誤裡頭最根本,也就是最嚴重,把這個身看作是自己,這是你見解上錯誤。這一句話很難懂,這個世界上所有的人,哪一個人不把身體當作自己?甚至於我們說,連佛菩薩也不例外,經本一展開「如是我聞」,豈不也把這個身體當作我嗎?這裡面就有講求,眾生把這個身體真正當作我,這個錯了。諸佛菩薩覺悟之人,也能夠隨順一切眾生,「你說這個東西是我,好,我就隨順你,這個是我」,交換意見就方便,這叫隨順眾生說話。他自己心裡頭有沒有執著?沒有,確確實實沒有執著,這是覺悟人跟我們一般人不一樣之處。因為我們執著這個身是我,麻煩大了,於是起心動念要照顧這個身體,要照顧我。諸位想想,一切自私自利的念頭,就從這個地方生,不但要照顧我,還要照顧我所。我所是什麼?我所有的。至親是我所有的眷屬,父母、夫妻、兒女、兄弟,我所有的眷屬;我所有的財富,我所有的地位,我所有可多了。我所有是附屬於我的,天天為這個忙碌,天天為這個事情造業。我們才明瞭佛家講善惡,它的標準就建立在這個基礎上。佛講善惡,什麼是惡?為我就是惡。什麼是善?為人就是善。我們起心動念,一切都能為眾生、為別人,佛說這是善;起心動念都為我,這是惡。我們這才把世尊這個教誨參透了!

  因為有我這個執著,就變現六道輪迴的境界,所以六道、十法界也不是真的。佛經裡頭所謂,「凡所有相,皆是虛妄」,六道有相,十法界有相,這些相都是虛妄的,都不是真實的。這個現象怎麼來的?就是因為從我執變現出來的。如果你哪一天要證得無我,那就恭喜你;無我,給諸位說,六道就沒有了。譬如你在作夢,幾時證到無我,你就從夢中醒悟過來,這一醒過來夢境就沒有了。只要你還執著有個我、有我所,你依舊在作夢,你沒有醒過來。所以六道輪迴是妄想分別執著變現出來的,執著沒有,六道就沒有。可是你還有妄想、還有分別,到那個時候是什麼樣子?佛告訴我們,那是十法界裡面的四聖法界,這個境界現前;所謂的聲聞、緣覺、菩薩、佛,會現這個境界。境界有差別,這是你執著有輕重不同,你的分別執著有輕重;分別重的你是聲聞、緣覺,分別輕的你是菩薩、是佛。如果你一切都不分別,那你就出了十法界,出十法界這就成佛。雖然成佛不圓滿,在《華嚴》裡面講叫法身大士,禪宗裡面所謂「明心見性,見性成佛」,你成佛了。

  由此可知,我們為什麼見不了性?我們念佛為什麼不能得一心不亂?就是因為有分別、有執著,這兩種東西障礙了。執著是煩惱障,分別是所知障,二障障住我們的自性,使我們不能見性,不能得到理一心不亂,原因在此地;什麼時候我們離開分別執著,這個事情才能解決。這兩種障礙放下,放下之後明心見性,在我們念佛人講你得理一心不亂,這個地位就是《華嚴經》上初住菩薩的地位。《華嚴經》是圓教,破一品無明,證一分法身,這是成佛了。剛才說雖成佛,不圓滿、不究竟,為什麼?還有妄想,妄想就是此地講的無明,無明是妄想。無明就是還沒有搞明白,沒有搞明白才會打妄想,統統都搞明白,當然你就沒有妄想了。

  這個無明是說什麼?說自性宇宙的根源沒搞清楚。世出世間一切法,他比我們清楚太多,我們哪能比得上人家。對於自性沒搞清楚,自性的體、相、作用,他也能證得一些,但是不圓滿。古人的比喻比得好,他把晚上的月亮做比喻,初三、初四的月亮,月亮剛剛有個月牙,它也有光,那是真的月光不是假的;雖是真的不圓滿,要跟十五的月光來比那差遠了,所以圓教初住、二住、三住的菩薩,就像月牙一樣。真月那就是真佛,所以見性成佛,他是真佛,他不是假的,真佛而不圓滿,他的無明要慢慢破。無明也有厚薄不相同,《華嚴經》上說四十一品,破一品就是圓教初住菩薩,那還有四十品沒破,還得慢慢的修,一品一品的破。四十一品無明統統破盡,這才叫「無明貪瞋皆永無」,破盡了。這是什麼果位?圓教的佛果,究竟圓滿的佛果。佛果是什麼?佛果是我們自己,禪宗的話說「父母未生前本來面目」,也正是世尊在《華嚴》、《圓覺》裡面所說,「一切眾生本來成佛」。換句話說,你成佛沒有別的,恢復本來面目而已。大經裡面常講,「圓滿菩提,歸無所得」,你成佛你不要以為你有什麼得到,沒有;你所得到的完全是自性裡頭本來具足的。絕對不是說自性之外,還有東西可以得到,沒有;你所得到的都是自性的本能,自性的本具。由此可知,佛法的教學沒有別的,幫助你恢復自性的德能而已,這是我們必須要知道、要明瞭。

  後面這一句『惑盡』,其實這一句兩個字,就是前面這一句講的無明;『過亡』,「過」是過失,你以後的生活行為,對人、對事、對物永遠不會犯過失,「亡」就是沒有,過失沒有了,這還不就是前面講的「無明貪瞋皆永無」。怎麼樣永無?怎麼斷的?末後這一句是告訴我們斷的方法。靠什麼方法?『三昧力』。「三昧」是古印度梵語音譯,它的意思就是禪定。在佛法裡面翻譯的很多,最常見的叫正受,正是正常,受是享受,三昧是正常的享受,正常的享受就是禪定。因此佛法的修學,是以禪定為樞紐,我們不能不認識。佛家講八萬四千法門,無量法門;法是方法,門是門徑,方法門道無量無邊,總而言之,都是修禪定,我們不能不知道。三昧為什麼不翻作禪定?三昧比禪定的意思要圓滿。如果說禪定,世間的四禪八定也是禪定。世間四禪八定是不是三昧?不是。三昧這個禪定超過四禪八定,它也是禪定,我們可以說比四禪八定還要高、還要深;因為四禪八定沒有離開六道輪迴,六道輪迴裡面的受用,不能算正常的受用。

  佛在經上講六道眾生的受用,可以把它歸納為五大類,總不出這五類。身有苦樂,你身種種享受不外乎樂受、苦受,這兩大類。心理上不出憂、喜,這兩類的受用;憂是憂患、憂愁,喜是歡喜。這是講六道凡夫,你們所享受的不出這個範圍。但是在四禪八定裡面,這個時候好,很舒服。為什麼?身沒有苦、樂,心也沒有憂、喜,這個受很好;就是苦、樂、憂、喜都放下、都離開,佛講這叫捨受。捨受是很好,但是不長久,不是永恆的,它是有一段時間,隨著你禪定功夫的淺深,你捨受的時間短長不一樣,不能稱為三昧。所以三昧這個意思,最低限度阿羅漢所證得,《楞嚴經》上叫「九次第定」,他這個定功第九層。因為第八定在世間,世間禪定最高的到八定,九定超越世間,超越三界,超越六道輪迴,這種禪定才能算作三昧。由此可知,這是很深的定功,你要想斷見思煩惱,你一定要依三昧,要依禪定。

  這一首偈子,總而言之,佛教導我們修學的方法,教導我們生活的方法;我們很希望過佛菩薩的生活,佛菩薩的生活就是智慧跟三昧。因此佛法的教學,佛教人什麼?佛就是教人開智慧。所以佛法是智慧的方法,佛學是智慧的學問,不能不清楚;佛法不求別的,求智慧。智慧從哪裡來?智慧一定從定中得來,這一點我們要曉得。沒有定功那一種的智慧,我們世間人稱智慧,在佛法裡面稱之為「世智辯聰」,佛講世間人的智慧;辯才聰明不是真智慧,真智慧一定從甚深禪定當中開悟。換句話說,這個智慧不是從外面求得的,是內心裡面自自然然顯現出來的。這個事我們乍聽就又聽不懂,怎麼不學,智慧會現前?

  佛在經上常常把我們心比作水,這個大家好懂。我們看到水,水有波浪,水是動的,水就沒有照明的作用,外面境界相它照不清楚。如果水要是靜止,水平像一面鏡子一樣,外面的景觀在水裡面就照得清清楚楚。照見就比喻作智慧,清淨沒有波浪那就是禪定。諸位要曉得,定能開慧,這是真智慧。這個水很靜,很乾淨、很平靜,像一面鏡子一樣。我們現在心裡頭沒有智慧,為什麼沒有智慧?心是動的,就像水起了波浪,你哪裡能照見?所以你學得再多,聽得再多,見聞再廣,你好像也很有智慧,那不是真智慧,為什麼?不是水平照見的智慧,你不過是聽人家說的,人云而云,或者是自己打妄想,妄想那個念頭也是起伏不定;你是從妄想來的,你是從外頭來的,不是從自性當中生出來,這不是真智慧。

  因此佛弟子,也就是我們學佛的同修,我們常常喜歡在家裡面設一個佛堂,供一尊佛像,表我們對老師的敬意。佛是我們老師,表示對老師的敬意,念念不忘老師的教訓,供佛像是這個意思。既有佛像,我們當然也要供養,供養裡面最主要的供養具就是一杯水。我們在佛前面供一杯水,不燒香沒有關係,不供花也沒有關係,最重要的供一杯水。水代表什麼?叫你看到水,我的心要像水一樣清淨、一樣平,智慧就現前,供水用意在此地;不是供給佛喝的,佛不喝這個水。是給我們自己看,常常提醒自己,我們在日常生活當中,對人、對事、對物用心就像水一樣,「三昧力」。希望我們大家都懂這個意思,你學佛就不迷信。佛法真的沒有迷信,佛法是教人覺悟,教人成就真實的智慧。

  一切供具裡面都有它特別表示的意思,你一定要懂。許多同修喜歡供飲食,供飯、供菜,三德六味。供飯、供菜表什麼意思?你想想飯菜起什麼作用?讓我們這個身體能夠多活幾年,你不吃飯就死了,所以吃飯是養這個身體,讓這個身體常住這個世間。然後你就曉得,供這個就是這個意思,讓我們想到飯菜,目的是什麼?正法常住世間。譬如正法也得到飲食,也得到滋養,它可以常住世間。所以這是個願望,希望佛菩薩,希望善知識,希望佛法能常住世間,表自己這一點意思。所有一切供具都有它特別的意義在裡面,這是我們一定要懂得的。由此可知,智慧跟三昧重要。明白這個才曉得,我們應當怎樣自己修學?怎樣自己過日子?才能得到真正的利益。再看底下這一首:

  【亦如過去無量佛。為彼群生大導師。能救一切諸世間。生老病死眾苦惱。】

  這一首偈是求佛的「覺他德」。自利得到之後,一定要利他,所以我們科題上講「如佛救苦」。法藏有這個願,我們學佛就要學習法藏,學習法藏求自利德,學習法藏求利益眾生這一種能力;德就是德能。第一句說『亦如過去無量佛』,「過去」時間長,過去無量劫,無量劫當中當然有無量諸佛如來,他們這些佛出現在世間,都為『群生大導師』。佛門裡面這些稱呼,我們都要知道,這是屬於佛學常識。「大導師」是對佛的尊稱,他能夠指導我們,他能夠領導我們,超越生死輪迴,超越十法界,成佛作祖;這樣的人才能稱為大導師,只有佛才擔當得起。

  大導師簡單稱就稱「大師」,我們中國人喜歡簡單,多一個字都不願意,所以在中國平常稱大師。諸位要曉得,大師是對「佛」稱的,如果有「人」稱大師,那就未免太過分。他不是佛,不是大師,一定要稱他作大師,過頭了,這是很不適當。菩薩,觀世音菩薩那還得了,在我們中國知名度最高,所謂「家家觀世音」,哪一個不知道觀世音菩薩?觀世音菩薩沒稱大師,我們稱觀音大士,「大士」是對菩薩的尊稱。我們把這個話講清楚、講明白,諸位同修有這個常識,以後你們看到出家人,你們要寫信給我,寫個明信片給我,淨空「大師」,錯了;一看到你這種稱呼,就曉得你沒學過佛,你是外行人,你不是內行人。你真正是恭維讚歎,把我看作個菩薩,淨空「大士」,那還勉強,怎麼可以稱大師?不可以,這個要懂得。

  佛家自古以來祖師大德沒稱大師,習慣上稱法師。如果是各宗派,禪宗裡面一般稱「禪師」,這學禪的;學戒律的我們稱「律師」;研究論典,長於譬如《瑜伽師地論》、《大智度論》,長於研討這些論典,我們稱「論師」;研究經教的一般稱「法師」。在從前帝王的老師稱「國師」,沒聽說過稱大師,你找不到;翻譯經典的稱「三藏法師」,稱三藏法師。三藏法師在我們佛法裡面講通家,他是「經、律、論」這三種他都通達、他都明瞭,有資格翻經,翻譯經典,稱三藏法師,沒有稱大師的。因為我們現在看世間大師太多,也把人搞糊塗了,一個世界只有一尊佛,只有一個大師,哪跑那麼多大師出來?正如同一個學校只有一個校長,怎麼跑好多校長出來,沒這個道理,所以這個普通稱呼我們要記住。師就是師範,他的言行,可以做世間一切修行人的典範、模範,這才稱之為大導師。佛是九法界眾生的導師,這才稱大師。不但是人間、天上,阿羅漢、菩薩,到等覺菩薩,都要向佛學習,所以佛稱大師,這個意思在此地。

  除這之外,有一些普通常識也不能不知道。譬如大家習慣看到出家人稱和尚,和尚不能隨便稱,為什麼?太尊敬了。可是現在有很多人,不了解「和尚」這兩個字的意思,實在講是一種輕視的口吻,稱和尚,和尚好像都沒有人瞧得起的,他不懂得和尚兩個字什麼意思。內行人看到出家人不能隨便稱和尚,可以稱法師,不能稱和尚。和尚是梵文音譯,是從古印度話裡面翻譯出來的,他的意思是「親教師」。在翻經不翻他的意思,翻他的音,這個名稱是屬於「尊重不翻」。我們對他很尊重,用他原音稱呼他,這屬於尊重不翻。實在他是可以翻,叫親教師。像一個學校,一個學校親自制訂教學政策的,這個人才是親教師。是誰?校長。諸位要曉得,一個道場就是一個學校,這一個學校只有一個是親教師,只有一個校長。所以一個道場,只有一個人稱和尚,我們現在稱住持、稱方丈,那個人才稱和尚,其他的出家人不能稱和尚。不可以說,這麼多和尚,不行,不可以這樣稱法,那你就完全搞錯了,那稱法師。法師是什麼?是學校裡面的教員,和尚是學校裡校長,校長只有一個,教員很多,所以稱法師、稱阿闍梨。

  阿闍梨是梵語音譯,翻成中國意思,就是他的言行可以做我們學生的榜樣,叫軌範師。軌是軌道,範是模範,稱軌範師,不是親教師,秉承親教師,協助親教師,教導初學的學生。像古代寺院,寺院將來這些稱呼一定要改成現代化,否則的話大家都不懂。寺院裡面也許你們有聽說首座和尚,再加個首座。首座他做什麼工作?他是屬於阿闍梨。像首座、維那、監院,都是屬於阿闍梨,不能稱和尚。首座管教學,就是教學部的負責人,像現在學校裡面,大學裡面教務長,中學裡面教務主任,管教學的;維那管訓導,監院管總務,寺院叢林裡面這叫綱領執事,分這三個大部門;教務、訓導、總務這三個大部門,跟現在學校裡頭行政組織完全相同。佛法是教育,不是宗教,你從它這些稱呼,從它這些工作性質,你完全明白。我們對於這些稱呼的常識一定要有,否則的話,你一開口內行人就知道,你沒有學過,你不懂。

  還有一個普通稱呼,在此地附帶講一下,「眾」。眾這一個字在佛法是代表團體,不是指一個人,指團體。我們念三皈依「皈依僧,眾中尊」;僧是僧團,僧也不是一個人,團體,佛家的團體。無論是出家,或者是在家居士,你組成這個團體,團體稱僧。像居士林是一個團體,居士林就是個僧團,這個僧團在家居士所組織的。僧團不分在家、出家都叫僧團,只要遵守「六和敬」,依六和敬修行,那就叫僧團。這個團體是個僧團,因此一個人也稱僧,要照它原來意思講,在家、出家都稱僧。但是現在在中國的習慣,在家居士不稱僧,出家人稱僧,你要懂得這個意思。既然是個僧團,那不管在家、出家,如果你要向人請教,居士林你要說你們的道場住多少人?人家一聽,你外行,你沒有學過佛。學過佛的人他要是向人請教,他不會問你這裡住多少人,他問什麼?你這裡住多少「眾」,不會說你住多少人。為什麼?說住多少人,你有「我見、人見、眾生見、壽者見」,《金剛經》上講的;或者是「我相、人相、眾生相、壽者相」,你著相了。那說眾?說眾就把這個相破掉。眾什麼意思?你這個道場住了有幾個「眾緣和合」的東西,就這個意思,眾緣和合的。在說話這當中都叫你開悟,不要執著,這眾緣和合的東西。所以佛家這些術語,真的都是時時刻刻在提醒我們,教我們不要著相。這是說到這個地方,稱呼附帶跟諸位說幾個。

  下面大導師導引的是什麼?『能救一切諸世間』,這真能。「諸世間」上面又加個「一切」,一切不就是「諸」,諸不就是一切嗎?怎麼會重複?這怎麼講法?我們先說「世間」是什麼意思,世是指的時間,過去、現在、未來。中國這個字,「世」這個字是三十,三個十。古時候中國人三十年叫一世,三十年稱一世,過去、現在、未來。「間」是空間,所以世間也叫世界,界也是講空間。世間兩個字合起來,就是我們現在講時間跟空間,時空裡面所包括的一切都在裡面,這是世間兩個字的意思。佛法裡面講「諸世間」,是說三種世間,一個是有情世間,一個是器世間。我們現在學術界裡面的分類,分做動物、植物、礦物;動物就相當佛法裡面講的有情世間,動物有感情的,這是一大類;植物跟礦物在佛法裡稱之為器世間,也就是我們講的物質,這裡頭沒有精神,只有物質。動物是精神跟物質和合而生的現象。還有一類叫正覺世間,這是我們世間法裡頭沒有的。正覺世間指什麼?指諸佛菩薩、阿羅漢。換句話說,六道以外,聲聞、緣覺、菩薩、佛,這叫正覺世間,他們是覺悟的。有情跟器世間在迷位,這是迷悟不相同,覺悟的稱為正覺世間。這叫諸世間。「一切」兩個字怎麼講?世界無量無邊,每一個世界都有這三種世間,有一尊佛在那裡教化,這一尊佛是大導師。世界無量無邊,諸佛也無量無邊,前面講「過去無量佛」,一切就是無量,無量無邊的三種世間,佛有能力救。

  這個世間裡面有『生老病死眾苦惱』。這一句現象最明顯的是六道眾生,六道眾生「生老病死眾苦惱」統統具足;苦惱佛在經上講三苦、八苦。生、老、病、死誰能夠避免?誰能夠救護?佛能救,佛有能力教我們不生、不老、不病、不死。可是現在我們已經生了,佛有沒有辦法幫助我們不老、不病、不死?有,真有辦法。為什麼我們得不到?因為我們對佛不相信,那就沒法子了。你要真正相信,真正明瞭佛所講的意思,依照他的話去做,你就能避免,這是給你說真話,不是給你說假的。佛用什麼方法來幫助我們?佛是把「生老病死眾苦惱」的根源,給我們說出來,佛的教導就是講這些。你為什麼會有生?你為什麼會生在這個時代?我們不知道。我們不曉得生從哪裡來?死到哪裡去?不知道。實在講一般人糊裡糊塗過一輩子,真正是諺語常說的「醉生夢死」,大多數人都是這個現象。活的時候像喝醉酒一樣,瘋瘋癲癲,不正常;死的時候糊裡糊塗,這一輩子就過完了,你說多可憐!幾個人能夠知道生從哪裡來?你為什麼要生?死到哪裡去?去幹什麼?這是大問題,這是大事因緣。

  佛出現在這個世間,給諸位說就是為這樁事情而來的,《法華經》上佛說得好,「為一大事因緣,出現世間」。大事是生死大事,我在講席當中常常提醒同修們,我說「生死」事不大,「死生」事大,我們死了以後到哪裡去投生?這個事情大。佛在經論當中告訴我們,人死了以後再去投生,則有十法界,實在講法界是無量無邊,佛把它分做十大類,你到哪一類去?這十類我們從底下往上面看,最下面地獄,你可不可能到地獄去?再是餓鬼,你會不會變餓鬼?大多數人死了都變鬼。為什麼?人死了就作鬼,他沒有想別的,他就想作鬼,所以他死了當然作鬼。佛法講「一切法從心想生」,沒死之前他就想去作鬼,他怎麼會不作鬼?所以絕大多數的人他去作鬼。還有去作畜生,這叫三惡道,造作一些罪業,感受的惡道的果報。還有三善道:人道、修羅道、天道;再往上面去,聲聞道、緣覺道、菩薩道、佛道。這是佛大致上把我們死後去處說了十個,這十個你到哪一道去?這才是大事。

  要往哪一道要具足那一道的條件,你才能夠生到那一道。條件很多、很複雜,佛在講經說法只舉綱領,就是在所有條件裡面,哪一個條件最重要,給我們舉出來。我們如果把最重要的條件抓住,其他條件好辦,容易具足。佛給我們說如果你要想生到佛道,佛道最重要的條件是什麼?「平等心」,佛心平等。換句話說,你的心不平,你就不可能生到佛道。佛的心,對一切眾生都是平等的,對一切萬物是平等的;不但對一切有情眾生、無情眾生,一切萬物佛心平等的。這個難!我們凡夫心極不平等。給諸位說,平等心就是清淨心,我們提出修學的綱領比佛講的囉嗦,我們講了五種,「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」,諸位如果把這五種修成功,你死了以後一定作佛,你作佛去,這是佛道的條件。這一部經裡面就是跟我們講作佛的條件,所以我們選擇這一部經,就是選擇我死了之後要走佛道,我來生要作佛。因為這個經題上,非常明顯教導我們「清淨、平等、覺悟」,我們具足清淨、平等、覺的條件,那就作無量壽佛。這是最殊勝的選擇,最高明的選擇,最正確的選擇,選擇作佛。

  比佛道差一等的是菩薩,菩薩的條件修「六度」。底下這一首偈:「常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。」這是菩薩道,菩薩必須具備的條件。這六個條件,我們在底下一首偈再跟諸位詳細說明。你要統統做到,統統具足,你來生作菩薩。另外一種緣覺,緣覺佛經裡面稱為辟支佛,辟支佛三個字都是梵語音譯;辟支翻作緣,因緣的緣,佛翻作覺,所以緣覺是中文的意譯,辟支佛是梵文的音譯。他修「十二因緣」,我們修十二因緣具這個條件,你就是投生辟支佛。如果你修學「四諦」:苦、集、滅、道,你就成阿羅漢,叫聲聞道。如果你修「十善業道、四無量心」,四無量心是慈、悲、喜、捨,心量很大,慈無量、悲無量、喜無量、捨無量。捨是布施;慈是與樂,給一切眾生快樂;悲是拔苦,幫助一切眾生離苦叫悲;喜是看到一切眾生離苦得樂,生歡喜心。再加上修「四禪八定」,這是你取得天道的條件。如果來生還想作人,人道的條件是要修「五戒、十善」;五戒持得好,十善修得好,一生都不違犯,來生可以得人道。阿修羅道比較上特殊,阿修羅修的福報很大,喜歡布施,喜歡供養修福,可是好勝、傲慢。譬如在佛門裡面布施,看到人家布施一百塊錢,他要布施兩百塊錢,一定超過你,好勝、好強,將來果報就墮阿修羅道。燒香要燒頭一炷香,燒第二炷香不甘心。阿修羅好勝、好強、好鬥,喜歡鬥爭,這就落修羅道。

  下面三惡道的業因,餓鬼道是慳貪,這是他的業力,貪而無厭,自己有的捨不得給人,吝嗇,所以慳貪是鬼道。畜生愚痴,真假、是非、邪正、善惡,乃至於利害,他都搞不清楚,常常搞顛倒了。譬如把善看作惡,把惡看作善,顛倒那就變畜生。世出世間的大善是教學,這是最大的善。諸位細心去想想,自古以來帝王將相很多,在世的時候還得了,權勢富貴盛極一時,中國人所謂的「貴為天子,富有四海」,死了以後到現在幾個人知道?沒人知道,所以那是假的不是真的。真的是什麼?辦學,辦教育。孔老夫子平民辦教育,千年萬世提到孔老夫子,哪個不尊敬?孔老夫子遺留的典籍,人人都還想學習,這是真的。釋迦牟尼佛捨棄王位,一生從事於義務的社會教育工作,今天提起釋迦牟尼佛,哪個人不尊敬?佛留下來這些教誨,在這個世間多少人認真努力在學習,這是真的。我們修福、種福,這才叫真正的福田,過去有人說三寶當中是修真正的福報。世間大富大貴從哪裡來的?都是從三寶當中植的福,你才得這個果報。我們有能力辨別善福這是智慧,知道自己應該怎樣修學,怎樣去種福。李木源居士常常提起,我們幫助苦難的兒童,幫助無依無靠的孤兒,幫助他求學,教育他,這叫希望工程,有希望,這是真正的福德。

  由此可知,在一切教育當中,佛教育最殊勝。佛教育培養什麼人才?培養菩薩人才。也就是講將來十法界擺在我們面前,佛教育是培養菩薩法界、佛法界,這個多殊勝!進佛學院來幹什麼的?來作佛,來作菩薩,不是普通學校。普通學校進醫學院,你來幹什麼?我要來作醫生;法學院你來幹什麼?我來作律師;佛學院幹什麼?我來作佛。你們想想看,這不就清楚、就明白了嗎?我們四樓念佛堂,念佛堂你來幹什麼?我來作佛。念佛成佛,「念佛是因,成佛是果」,他到這兒來是作佛的。諸位同修要知道,他來作菩薩、作佛,「生老病死眾苦惱」沒有了,這是講「能救一切諸世間」,佛有這麼大的能力。所以你一切都清楚、都明瞭,你不會變畜生,你要把是非善惡搞顛倒是愚痴,畜生道去了。這個世間哪是真正的福報?哪是假福報?哪是真實功德?哪是假功德?你一定要搞清楚、搞明白。我們這一生幹什麼?地獄道是瞋恚,這是最糟糕的,瞋恚心、嫉妒心墮地獄。所以生死不是什麼大事,死了以後到哪裡去,這才是大事。佛為導師,佛能救度我們。

  生老病死,眾苦就是講八苦,佛將一切苦楚歸納下來歸納為八條,生、老、病、死這四條人人不能免,除這四條之外還有四條。第一個是「求不得苦」,你有很多心願、願望,不能滿願,求不得很苦。另外一條「愛別離」,你喜歡的人,你喜歡的物,不能常常擁有,很苦!喜歡的人常常別離,不能團聚,喜歡的東西不在眼前。這個世間富貴人,在這個世間、世界上很多名勝風景地區,買了別墅非常豪華不能去住,很苦;請個工人去住,每一個月還給他錢。那個工人很有福報,但是他沒有主權,主權是老闆的。你很喜歡那個房子,很喜歡那個地區,不能去,愛別離苦,世間這種苦人很多。我曾經聽說過也見過,有這些富貴人買了別墅,一生聽說只在那裡住了一天,還常常想著,常常牽掛著;還有一種人,買了很豪華的別墅,一生當中一天沒住過,也是天天想那個地方。世間有一種有福報的人,他天天在那裡享受,替他看房子,還要給他工錢,他有福報,他在那裡享受一輩子。所以有很多人有福,自己不能享;有很多人雖然自己沒有錢、沒有財富,他挺享福的,各人業報不相同,我們要曉得。所以愛別離苦。

  還有一種叫「怨憎會苦」,冤家對頭,不想見面的偏偏見面,常常見面,這個很痛苦,一切不如意的事情常常遇到,所謂的是「不如意事常八九」,常遇到。這一類的苦都包括在怨憎會苦,不想遇到的偏遇到。佛講這七種:生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會,這是七種果報,七種苦果。另外還有一種,是苦之因,你為什麼會有這些苦?佛說法都是把因跟果說出來,他講得很圓滿,末後講一種叫「五陰熾盛」。五陰熾盛比較難懂,那是因,就是你前面這種苦怎麼來的?佛給你講五陰熾盛。五陰是講宇宙人生的真相,五大類:色、受、想、行、識,這叫五陰。「色」是什麼?身,身體,我們身體是屬於色法,現在人講物質,後面四種都是精神的現象,所以一個動物,是物質跟精神組合的現象。

  精神裡面講了四種,「受」是你的感受,受苦、受樂、憂受、喜受,就是苦樂憂喜捨的感受;我們人間憂苦多,喜樂少,這在人間。第二「想」,妄想,天天在打妄想,妄想永遠都不會停。佛講「一切法從心想生」,因為你想的都是錯誤的,與事實真相完全相違背,你的受怎麼會不苦?所謂樂、所謂喜,說老實話,是你的憂、苦暫時停了一下而已。所以佛講憂、苦是真的,喜、樂是假的。這個真假標準在哪裡?佛說樂會變,樂會變成苦,樂是假的;苦不會變成樂,苦是真的。譬如你好吃,你喜歡吃東西,特別喜歡吃喜歡的東西;有人喜歡吃甜的,有人喜歡吃辣的,各人愛好不同。你喜歡吃你的食物,吃一碗很快樂,如果叫你連續吃個十碗、吃二十碗,你就苦了,受不了,樂不是變成苦?所以樂是假的。為什麼苦是真的?你一餐不吃飯餓得很苦,三天不吃飯更苦,不會變成樂;不會說是給你三天、五天不吃飯,忽然快樂起來,沒這個事。苦是真的,樂是假的。年輕人喜歡跳舞,快樂!叫你跳上七天七夜,苦了,受不了。所以樂會變成苦,苦不會變成樂。人家用鞭子打我們,苦!打一遍苦,打兩遍更苦,愈打愈苦,絕對不會打到最後哈哈大笑樂起來,沒這個道理。什麼是真的?什麼是假的?佛給我們講得清清楚楚、明明白白。「一切法從心想生」,所以思想要純正,問題就解決了。

  第四個叫「行」苦,行是什麼?行是剎那在變化,你不能夠保住。譬如捨受,心沒有憂、喜,身沒有苦、樂,好,這個境界太好了!但是你保不長久,不能永遠保持,這叫行苦。最明顯的,世間人常講青春不住,這就行苦。人十七、八歲很好,不能永遠保持十七、八,一天比一天衰老,不是一年比一年老,你要曉得一天比一天老,這種現象叫行苦。末後一個「識」,識比較難講,比較難懂。簡單的說,就是你在日常生活當中,所有一切這些善惡複雜的印象,我們現在講是都落在你記憶之中,在佛法講「阿賴耶識」。阿賴耶識像個倉庫一樣,起心動念業習種子全部都含藏在裡頭,什麼時候遇到機緣,它就起作用冒出來,止都止不住。譬如說,你起心動念一切造作,阿賴耶識就像你自己的一個資料室、檔案庫一樣,你一生所做的,過去生生世世所做的,全部有檔案,全部有記錄,一樁事情都沒有遺漏,你說這個東西麻煩不麻煩?不要以為我們說做幾件事情別人不知道,記錄得很準確,一字都不漏,你說這個事情多麻煩?佛講五陰熾盛,熾盛是形容像火燒得很猛烈的樣子,這是前面七種苦果的根源。

  諸位想想要不是佛給我們說得這麼清楚,我們怎麼會知道。佛怎麼知道的?佛在甚深禪定當中見到,他見到我們的資料庫,他看過我們的檔案,我們沒有辦法瞞過佛菩薩。這個經上說,凡是往生極樂世界的人,都有像如來果地上一樣的天眼、天耳、他心、宿命,那個能力全都恢復。換句話說,一切眾生阿賴耶的檔案,他們統統都可以看到。我們如果明瞭這一些事實真相,懂得這個道理,不但我們不可以做惡事,動一個惡的念頭都不可以。為什麼?我們要作佛,佛是純善無過,我們怎麼能犯過失?自己要對自己負責任,一定要做到「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,作佛之道。

  釋迦牟尼佛在這個經上告訴我們,西方極樂世界是什麼樣的社會?「諸上善人俱會一處」。我們今天要想參加上善俱樂部,我們自己要具備上善的條件。所以大家如果要決心求生淨土,一定要記住起心動念、言語造作,決定不能有損害一切眾生,不可以;不但不可以有損害一切眾生的事相,連念頭都不能生。我們妄念太多怎麼辦?佛教給我們「念佛」,念頭才生,如果念頭是惡念,立刻用「阿彌陀佛」把它換過來,所謂「不怕念起,只怕覺遲」,覺悟不能遲緩,立刻用「阿彌陀佛」換過來。如果是善念,利益眾生的念頭,行!可以。利益社會、利益眾生,決定不可以有自私自利這個念頭,有這個念頭趕緊一句阿彌陀佛換過來。所以說九界有情,六字洪名就普度一切,這是「能救一切諸世間」,這是普度。好,今天時間到了,就講到此地。

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