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大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名 ...

2012-2-10 17:36| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 231677| 评论: 0

摘要: BBZ43大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名:02-034
第二十一集

大乘無量壽經  (第二十一集)  1998/8/15  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0021

  請掀開經本,第六面第二行:

  【遠超聲聞辟支佛地。入空無相無願法門。善立方便。顯示三乘。於此中下。而現滅度。】

  這是八相成道第七「轉法輪」,這一段到了末後的一節。經中所說的都是諸佛如來示現在六道裡面,為我們做出弘法利生最好的榜樣。等這一節講完之後,我們再做一個總結,如何將佛的示現,落實在我們自己的生活當中,在自己的工作環境裡面,這樣我們才能學到真正的佛法。

  『遠超聲聞辟支佛地』,就是決定不會墮落在二乘,二乘人在我們凡夫眼光當中也是聖人,也不是凡夫,他們有能力超越六道輪迴。說實在的話,他們那種修持的功夫、毅力,我們一般常人確確實實是比不上,但是他們跟菩薩比起來,要差很大的一個距離。在此地我們必須要懂得,佛對於小乘人,聲聞就是阿羅漢,辟支佛就是緣覺,在大乘法裡面,世尊常常責備這兩種人,這個責備實際上是鼓勵他們,是勸他們回小向大。小乘雖然破了我執,也就是說執著他捨掉了,但是他還有分別,所以他不能夠超越十法界,可以超越六道,不能超越十法界。而這些人,佛說過,他們也不過是在偏真涅槃裡面住一段時期而已,不可能永遠墮在二乘裡面,一定會回頭,不過回頭早晚不同。緣覺比較聰明,根比較利,回頭得快;阿羅漢根性比較鈍,回頭比較晚,決定是會回頭。回頭也是回小向大,一個是根性不同,另外一個是遇緣有差別,我們一般講機會,他要常常遇到大乘,常常遇到善知識,回頭就快。

  小乘跟菩薩的差別,是小乘人不肯主動的去幫別人的忙,像這一段經文下面所說的,「作一切眾生不請之友」,這小乘人決定做不到。小乘人不是不度眾生,要眾生去求他,他還得看看你有沒有善根、有沒有緣分,你有善根有緣分,他歡喜幫助你也教導你;他看你沒有善根沒有緣分,他對你就很冷淡。不像菩薩,菩薩對一切眾生平等心,沒有分別、沒有執著,這一點德行上比不上菩薩,當然定功、道力、智慧,也都比不上菩薩。縱然菩薩斷證的功夫跟他相等,智慧、道力不相等。

  譬如大經裡面告訴我們,圓教七信位的菩薩,斷見思煩惱,他這一層功夫跟阿羅漢是相同。阿羅漢也斷見思煩惱,七信位的菩薩也斷見思煩惱,所以這是平等。除了斷煩惱是相等之外,神通、道力、智慧、禪定不相同,七信位的菩薩比阿羅漢就高得太多。這個道理我們並不難懂,菩薩的心量大,阿羅漢的心量小,這就不一樣,差別地方。所以《華嚴經》在末法時期,這當機的人是什麼人?「大心凡夫」。大心凡夫根性比聲聞、緣覺還要可貴,聲聞、緣覺沒有機緣修學大經,像《華嚴》、《法華》他們沒分。不是佛不平等,他不相信,他不願意接受,在這一點遠遠比不上大心凡夫。所謂凡夫是一品煩惱也沒斷,不要說阿羅漢比不上,小乘須陀洹也比不上,可是論心量、論見解,真的是超越小乘,超越聲聞、緣覺,這是說圓教一乘一類的根性,這非常非常的可貴。與會的這些菩薩遠遠的超越二乘,這是對菩薩的讚歎。

  下面第六小段「契入三昧」,『入空無相無願法門』。「空、無相、無願」,無願有的經裡面叫無作,意思相同,大小乘都有;又叫做「三解脫門」,也就是說這三種法,在小乘裡面講,你能夠脫離六道輪迴,一定是從這三個法門裡面成就,你能夠脫離六道輪迴,在大乘法裡面講,這三個法門能幫助你超越十法界,你就證得一真法界。所以三解脫門通大小乘,這個名相雖然一樣,境界不相同。譬如說空門,小乘人證得我空,這就能超越六道;大乘人證得法空,不但我是空,法也空,所以他能夠超越十法界,他能夠證得一真法界。

  「空」門是從自性上講,是從一切萬事萬物理體上說,這是經上常講,「相有性空,事有理空」。他能夠從相見到性,從事能夠觀察到理,他真正明瞭事相是幻化。像《金剛經》上所講的「夢幻泡影」,你不能說它沒有,你也不能說它有。你要說它沒有,它現相,確實有這個相存在;你說它有,相是假相不是真相,這個相剎那生滅不是實在。如果你認為相是真有,你就錯了,你就迷在假相上,相是假的不是真的。從這個門進去,也就是從這個法門、這個方法悟入而了生死超三界,你就是從空門入,從空門裡面證道。如果這個門入不進去,學這個門不得利益,我們常講的不契機,不契自己的機,自己不是這個根機,修學這個法門,你很不容易契入。

  這個門不能入,還有一個門「無相」。入空是從空門入,這個無相,相是有門,可以從有門裡面去入。「有」怎麼稱無相?因為相是緣生的。《般若經》上常講「萬法緣生」,凡是因緣所生法都沒有自性。所以從這個地方仔細去觀察,看出相是假相,你要真正能夠看出一切相都是假相,你就看破了。看破是真正明白、真正通達,這事實真相被你看穿,看穿之後,你對於現相自然就不執著,你就能放下。放下什麼?放下執著,執著一放下六道就超越。這個樣子入門,你就是從無相入門。

  如果這個門也沒有法子入,還有一個門「無願」,無願剛才說過,也叫「無作」。佛法裡面第一就是教你發願,沒有願怎麼行?沒有願怎麼能夠成功?所以有一些同修來問我,他說我們做好事,如果一無所求,那才真正好事。這個話說得沒錯,實際上似是而非。你無所求,你真的到無所求嗎?肚子餓了還要吃飯,你還是有所求;累了你還要休息,你怎麼能說無所求?如果到真正無求,那不是我們凡夫境界,最低限度《華嚴經》上講的「法身大士」,那是真的到無念,他們可以,我們不可以;即使在那個境界裡面,他還示現有所求。別說是圓初住菩薩、等覺菩薩,諸佛如來倒駕慈航來幫助我們眾生,也要示現發願。釋迦牟尼佛不在此地示現八相成道嗎?不是教給我們要發四弘誓願?阿彌陀佛發了四十八願,怎麼無願?無願怎麼能成就?所以這裡面的文字,它的含義一定要搞清楚、搞明白,要是望文生義,三世佛都喊冤枉,你把他的意思搞錯了。這個地方的「無願」是說「離能所心」,這個願才叫真實之願。

  世間人,人人都有個願望,可是世間人的願望不耐久,過幾天他又改變,那個主意又變了,遇到緣他又退心了,這是什麼原因?這是因為他所發的願是妄心,不是真心。也是我們一般世間人所謂的,你為什麼要發這個願?那個為什麼,你還真的有一個道理,有個理由在那裡去做。你這個理由失掉,你怎麼辦?那個願不是退轉就是轉變,由此可知,那是假的不是真的。真正發願沒有條件,諸佛如來「無緣大慈,同體大悲」,就是沒有條件。對於一切眾生,有情無情,清淨平等的關懷,平等的愛護,那是真的不是假的。凡是有條件的都是假的,都不是真的,有條件是有能有所,能所是二法,六祖惠能大師所說的,「二法就不是佛法,佛法是不二法」。能夠把能所兩邊打斷,這才叫做無願,這才叫真的無作。然後我們才會懂得,古大德所謂的「作而無作,無作而作」,這是兩邊都離開,兩邊都不執著;不是說無願就不做,做。阿彌陀佛四十八願,願願都兌現,這是有願。我們再問,阿彌陀佛對於四十八願有沒有執著?沒有,心地清淨一塵不染,他就無願。有願跟無願是一不是二,這個妙。由此可知,無願這一門就是常講的不二法門。所以入道,有從「空門」入、有從「有門」入、有從「不二門」入。無作、無願就是不二門,二而不二,「願即無願,無願即願」。許多大乘菩薩,從這個門契入如來果地上的境界,就是一真法界。

  我們修學淨土,生在末法時期,這些道理我們要懂,我們有沒有能力從這三門去入?恐怕這三門任何一門,我們都擠不進去,沒法子入進去。這個三門是通途的途徑,我們現在要開後門,不走這三門,所以淨土宗叫特別法門,「門餘大道」。這是正規三門之外還有一門,這一門很特別,這一門很多菩薩都不知道,所以這一門叫難信之法。你要給人家說「空、無相、無願」,大家知道不會懷疑,這個都曉得,他很容易相信;你說是念佛往生他不相信,念佛往生好像沒門,不在這三門裡面。它是另外一個特別法門,門餘大道。這是說大小乘一般契入的,無論他修學哪一個法門,所謂是八萬四千法門、無量法門,到最後歸源都不外這三門,這是大小乘經上常說的。

  而我們淨宗,淨宗也有入門的祕訣。現在我們念佛堂建立,每一位同修進入念佛堂都生歡喜心,得佛力加持。你沒有進念佛堂之前你懷疑,你很難相信。也有人懷疑自己體力不夠,這一天一夜怎麼能受得了,兩天兩夜更受不了。可是進入念佛堂之後愈念愈歡喜,自己都感覺得很意外,不相信自己有這個體力,怎麼兩天兩夜也行?你的信心生起來了。不但兩天兩夜行,七天七夜也行,你的體力決定夠,怎麼曉得夠?諺語常講,人逢喜事精神爽,你進念佛堂一團歡喜,歡喜,精神就來了,你要進入念佛堂不歡喜,你精神就沒有了,從歡喜來的。歡喜是我們生理最好的養分,什麼樣的營養都比不上歡喜的營養,這個要知道。大乘佛法教人常生歡喜心,可是哪有那麼多歡喜事情?念佛才是真正歡喜,念佛的歡喜要你親身去感受,你不入念佛堂,你感受不出。

  同樣這個道理,在我們六道裡面,色界天人他不要飲食,所有一切飲食他都斷絕,不但他不要吃東西,水他也不要喝,色界天人沒聽說生病。我們要問他,他用什麼方法維持他的色身?經上告訴我們「禪悅為食」,食是比喻養分。我們要飲食來滋養身體;他們不要飲食,禪悅,禪定裡面的快樂,能養他的身體。我們今天在念佛堂是「念佛三昧」,比色界天人的禪悅還要濃、還要高。他們的禪悅,說老實話沒有佛力加持,我們念佛三昧,不但得阿彌陀佛本願威神的加持,這我常常跟諸位同修報告,十方三世一切諸佛如來都加持,你怎麼會不歡喜?我沒有進念佛堂,我聽到都歡喜,何況在念佛堂當中,確確實實法喜充滿,精神百倍,愈念愈歡喜,愈念愈有精神,愈念愈有體力。常常在念佛堂,諸位如果身體不好常常有病,常在念佛堂,那些毛病全都沒有,都念掉。我們自己要有信心,要知道不可思議佛菩薩威神的加持,所以念佛的法門無比的殊勝。

  念佛功夫要得力,這是每一位同修都非常關心,總在看破、放下,你的功夫才真正能夠得力。我們今天希望不能太高,太高達不到,我們把要求的水平降到最低,「功夫成片」。只要你念到功夫成片,將來往生西方極樂世界就決定有把握;換句話說,你這一生有把握去作佛,在十法界裡頭,你的選擇第一殊勝。有同修來問我,功夫成片是什麼樣子?這個要知道,功夫成片心裡面只有「憶佛念佛」,除憶佛念佛之外,其他的妄念沒有。妄念是煩惱,煩惱的根並沒有斷,根要斷掉的話,這境界就高了,不容易做到。我們念佛這個念,憶也是念,心裡面想佛,這個念力量強,把煩惱壓住、伏住,煩惱雖然有不起作用,不起現行,這個就叫做功夫成片。如果我們離開念佛堂,在日常生活當中還會起貪心,遇到不高興的還會起瞋恚心,你要知道,你的功夫沒有達到這個水平。功夫真的達到成片,遇到歡喜的沒有貪愛心,遇到不高興的也沒有瞋恚心,你的心永遠保持平靜,永遠保持在念佛堂的境界,這叫成一片。在念佛堂裡鍛鍊,至少要練成這種功夫,你才算是有成就,你念佛及格;及格就是決定往生,要達到這個目的。

  要達到這個目的,有些同修說:「這個難,好難。」沒錯,是難,哪有那麼容易作佛?當然不容易。這一樁事情平時要用功夫,平時用什麼功夫?看破、放下。也就是說,我們在這一生當中,對於一切人、一切事、一切物,要看淡一點,不要太執著,凡事要學大而化之,不要斤斤執著,我們這個功夫才會得力。樣樣都很認真,樣樣都計較,這個很糟糕,你要想達到這個功夫境界,相當不容易。什麼事情馬馬虎虎,有也好,沒有也好,吃虧也好,上當也好,佔便宜也好,什麼都好,不要去計較,不必去過問,真的是「多一事不如少一事,少一事不如無事」,一切隨緣度日就好。我們居士林的這一些領導的同修,真正很難得。我們在旁邊觀察他們起心動念,這一切作為我們很佩服,他們做得很如法、很相應,都能夠大而化之,都能夠隨緣而不攀緣。攀緣就是我一定要想怎麼做,一定要執著怎麼做,那就錯了。這裡面有一個很大的道理。

  底下所講,『善立方便,顯示三乘』。就是善立方便,善是善巧。佛法講求的是契理契機,契理一定要與性德相應;自性本具的智慧德能,要與這個相應,這是契理。如果我們用前面這一句「空無相無願」,這是性德,跟這個一相應,他就超越了。念佛法門,你能夠與佛願相應,佛願是本經上講的四十八願;與佛德相應,德是名號,名號功德不可思議。名號要完全翻成中文的意思是「無量覺」,「阿」翻作無,「彌陀」翻作量,「佛」翻作覺。換句話說,時時刻刻、在在處處,對人對事對物覺而不迷,這叫阿彌陀佛。迷了就是凡夫,覺悟了就是佛。所以念念與覺相應,這才能入得了門,那就是契理。除契理之外還要契機,機是什麼?現前大眾的根性。佛法是活的不是死的,佛法是度現代人,是度我們這個地方人,你要懂得這個道理,他不是度古人的,也不是度未來人,也不是度他方世界人,是度我們現前大眾,你要懂得現前大眾之機。

  所以負責念佛堂領眾的同修,我昨天特別告訴他們要明白這個道理。念佛堂領眾的同修,自己常常要互相切磋琢磨,要互相研究改進,不可以執著自己的成見。你一定要明瞭,諸佛如來一切菩薩都沒有成見,成見是什麼?執著。諸佛如來都「恆順眾生,隨喜功德」,他沒有自己意思,是以大家的意思為意思。所以大家歡喜怎麼做,我們就怎麼做。人多總得立個規矩,規矩總是少數服從多數,這是民主制度。佛門三千年前就講民主,就講共和,也講共產,「利和同均」,我們提倡最早,三千多年就提倡,不但提倡,照做,真正在幹。佛沒有自己的意思,菩薩也沒有自己的意思。過去祖師大德所立的這些規矩,是隨那個時代眾生的根性立下來的,立得很好。如果我們現在一成不變,照他的規矩去做,把「百丈清規」拿出來完全照做,那變成什麼?把我們現代人都送回去,都去作唐朝人,你們都變成唐人,這是現在人做不到的。所以一定要懂得它的精神、它的原則,至於實際上作法,我們必須要修訂。世間的法律每過幾年要修訂一次,為什麼?十年前訂的法律,那個時候當時社會很適用,十年之後社會變化很大,從前法律現在不適用,不適用就要修改,所以規矩是可以修改的。

  佛門戒律可以修改,百丈清規就是釋迦牟尼佛戒律,在那個時候做大幅度的修改,變成中國化、現代化、本土化。用現在的名詞講就是現代化、本土化。佛戒律的精神、原則不變,怎麼樣作法要適合於我們現代人,適合於我們當地人,這才能講得通,這叫契機。因此古人所訂的成規,值得我們做參考,它怎麼樣的變法,我們如何能夠適用於我們現前的念佛堂,適用於我們現前念佛的同修,你才叫真正契機,我們要懂這個原則。我們念佛堂的規矩根據什麼訂的?原理原則不變,裡面一些條文根據我們現實活動來擬定,擬定之後還要常常修改,怕訂得有一些同修感覺得不方便。所以真正是領眾的同修,要學孔老夫子那種精神,「入太廟,每事問」。你在領眾的時候,領眾同修、法師當中要常常請教,「今天這一堂課,你們覺得怎麼樣?有沒有改進的地方?」常常請教,誠誠懇懇的請教,不是敷衍,不是客氣。而且常常向每一位來參加念佛同修,多問問他們,多向他們請教,使我們這個道場天天在改進,改正我們的缺點,我們就有進步。天天改,天天進步,那還得了?所以這個道場,自自然然就是世間的模範道場,第一道場。第一道場從哪裡來?天天改進,發現不合適馬上就改,改了再不合適,再改,天天在改進,這樣才能做到契機,這樣才叫做「恆順眾生,隨喜功德」。普賢菩薩這兩句話不是隨便說的,這兩句話真正做到了契機。

  我們修淨土,我們的理論依據、方法、境界,統統依據《無量壽經》,跟《無量壽經》相應,那就是契理。推行這些方法,一定要每一位同修都能很歡喜,歡喜接受,法喜充滿,這個念佛堂成功。所以領眾的同修,沒有自己一點點的意思在,沒有。世出世間真正賢明好的領袖,都沒有自己的意思,聽別人的,多聽,然後冷靜的去選擇,哪一個意見好,我們選擇哪一個。選擇的時候也要徵求大家的同意,你有智慧、有能力,將你選擇的這個方式,向大家詳細解說,徵求大家的贊同,這樣推行起來就方便,「善立方便」。在大乘法裡面講這一句話,佛門裡也有術語,「兩邊不住,中道不存」,那才是真正善立方便;那個心多清淨,這是我們應當要學佛、學菩薩之處。佛菩薩心裡面清清淨淨,本來無一物,一個意見都沒有,一點成見都沒有。釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年,也沒有一個意思,這個大家要知道。所以佛在般若會上說他沒有講經,如果有人說佛講經是謗佛,佛沒講經。在《華嚴經》裡面我們看到,清涼大師在註解裡面所說的,說佛說經是述而不作。佛自己沒有講經,他說的什麼?說的是古佛所說,不是自己講的,自己沒有意思,這是出世間的聖人。世間聖人像中國孔老夫子,他老人家一生也是這個態度,述而不作,孔老夫子沒有創作,都是轉述別人的,古聖先賢轉告大家,沒有自己的。

  釋迦牟尼佛說了四十九年,說他不是自己的,給諸位說,真正是自己的,怎麼說真正是自己的?他所說的是自性的流露,所以說他沒有意思。沒有意思,不是從心意識裡面流出來;從心意識裡頭流出來就是有意思。不是從心意識裡頭流露出來,從哪裡流出來?從真如本性裡面流露出來。諸位要知道,心意識每個人不一樣,真如本性每個人都相同。由此可知,從釋迦牟尼佛自性裡面流出來的,就是從我們自己自性裡面流出來的。有一天我們明心見性,然後再展開經卷,全是自己心性裡面東西,而後才知道經卷不是釋迦牟尼佛的專利,不是他的,一切眾生共有,這對我們多麼親切。他見性了,我們見性跟他見性無二無別,所以可以把他無量劫中修行的功德,變成自己的功德;我們所修積的功德,也可以變成他人的功德。到那個時候障礙都沒有,「自他不二」,「生佛不二」,眾生跟佛不二。

  下面這一句是講三乘,『顯示三乘』。「顯」是明顯,「示」是示現,三乘法是示現的,三乘法是方便法。世尊末後在《法華經》裡面說出來,他老人家最後做結論,「唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說」。這就是很明顯的告訴我們,「三乘」是佛的方便說;佛的真實說,真實說只有一乘法。什麼叫一乘?成佛叫一乘。可見得一切諸佛如來他們的本願,都希望我們所有眾生,在這一生當中成佛,不是教我們作菩薩、作阿羅漢,不是的。諸佛如來的本願好,對我們的期望,我們也非常感激,問題是我們能不能做得到?這個答案是肯定的,一切眾生決定可以做得到。你在這一生當中,你可以證得究竟圓滿的佛果,這是肯定的。問題出在哪裡?出在你自己肯不肯相信你自己。如果自己對自己不相信,那沒法子。

  佛家裡面講「信」,頭一個信自己。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面,給我們講「信」講六個。第一個「信自己」,自己對自己沒有信心,不相信我這一生能作佛,那一切諸佛都無可奈何,你就決定不能成佛。你要問為什麼?因為你自己沒有信心,這個關係大了,第一個條件。第二個信才是「信他」,相信釋迦牟尼佛,相信阿彌陀佛。第二個才是信他,第一個要信自己,相信自己在這一生當中行,可以做得到。相信釋迦牟尼佛所講的理論、方法、境界正確,決定沒有錯誤,我肯依教奉行;相信阿彌陀佛四十八願,願願兌現,我依照這個法門修,他一定來接引我往生不退成佛,這是信他。

  所以佛法跟其他的宗教不一樣,他們宗教第一個是要信神,第一個不是信自己。我有一年在美國弘法,遇到一些基督教的牧師,三、四個人來跟我談。他說我們淨土宗跟他們基督教很接近,我說怎麼接近?「都是從信,我們信主,你們信阿彌陀佛」。我說不一樣,他說怎麼不一樣?我說我們第一個信自己,第二個信阿彌陀佛,你們完全相信主,你們沒有自信心,那怎麼會一樣?不一樣。一定要建立自信心,相信佛所說的,佛真的希望大家一生當中圓滿成佛。

  淨土法門真正是「善立方便」這四個字講到究竟處,這個法門的理論,懂不懂沒有關係,不懂也能成就,你說這個多方便,這多麼善巧;不懂都能夠成就,老實念就行。我們為什麼還講經?我們之因為講經,是大家沒有福,所以天天在講經,沒有福報。什麼人有福報?老實念的人有福報,天天一句阿彌陀佛什麼都不想,那種人有福報。我們為什麼沒有福報?一天到晚胡思亂想這就沒有福報。因為一天到晚胡思亂想,所以才要跟你講經,教你覺悟,教你明白。如果一天到晚胡思亂想沒有了,一個妄念都沒有,只有一句阿彌陀佛,三藏十二部都可以當作垃圾處理掉,不要了,釋迦牟尼佛四十九年講的,廢話!

  所以佛度眾生,兩種人最好度。一個是上根利智,一勸他,他就通達明瞭,他一個妄念沒有,老實念了;另外一個是下愚。上智跟下愚最好度,下愚是什麼?他也不想懂,叫我念我就老實念,就一天念到晚,他什麼念頭都沒有,這種人能成功。最難度的是當中的半吊子,難度,我們就屬於當中這一類,很麻煩。所以世尊四十九年,辛辛苦苦都是為我們這一幫人,不能不把道理、方法、境界細細來說明,我們真的搞清楚、搞明白,才肯放下。放下是大福報,這世間什麼人最有福報?沒有妄念的人有福報。絕對不是說有很高的地位,有多少財富,不是的,那不是福報。現前雖然享受物質生活,你能享幾年?死了以後怎麼辦?三途六道去流轉,那算什麼福報。心裡頭一個妄想都沒有,一天到晚憶佛念佛,這個人過幾年他就作佛去,這才叫大福報。你真正通達明瞭,才知道念佛堂功德的殊勝無比。所以佛「三乘」是方便說,五乘更不必講了。

  佛的目的是教我們一生成佛,有人懷疑「我很愚痴,我造的業障很重,罪業很深,能成得了嗎?」這一句佛號在我們這個念佛堂,一句佛號經上講的,「消八十億劫生死重罪」,你們念一日一夜,念多少?你就算算那個帳,你消了多少罪業,不可思議。佛講的話是真的不是假的,確實有這樣的效果。可是念了一日一夜業障還是重,重什麼?你的業障太多,一日一夜已經消掉了,消掉那麼多,你的業障原本比那個不知道多多少倍,你還得要消,天天來念天天來消,就是這麼個道理。再重的業障,如果是繼續不斷,佛經上講的「不懷疑,不夾雜,不間斷」,不夾雜力量最大,你能夠不間斷繼續念上三年,你無量劫的罪業統統消盡。怎麼知道?你往生的時候自在,站著走,坐著走,生到西方極樂世界,不是凡聖同居土,都是實報土往生;我們這個經裡面三輩往生,你是上輩往生。你才曉得這一句佛號消業障不可思議。

  清朝初年乾隆年間,灌頂法師講的話很有道理,慈雲灌頂他在《觀無量壽佛經》註解裡面說的,他那個註解叫《觀經直指》,收在《大藏經》裡面。他說眾生無量劫來的業障,極重的業障,在佛法裡面任何經論、任何懺法,都懺除不了的業障;換句話說,譬如一個人生病,病毒太重,所有醫藥都失效,都治不了這個病,最後還有一個方法,念佛可以能消除。你才曉得念佛功德多大,念佛這個法門是多麼殊勝,他說的話有道理。我讀了他這個註解,我非常佩服,他要不是過來人,不是契入這個境界,這一句話說不出來,決定不是普通人能說得出。灌頂法師在佛門算是一個大通家,宗教顯密他都能貫通,他的著作很多非常豐富,在《卍字續藏經》裡面收得很齊全,大概有三十多種。《楞嚴經》他有註解,自古以來,《楞嚴經》裡面的《楞嚴神咒》沒有人註過。他老人家註解裡頭,連《楞嚴神咒》他都註出來,所以古今註《楞嚴神咒》只有他一家。所以這是說明「三乘」是方便說,「一乘」才是真實說,而一乘裡面就是念佛往生淨土。

  所以十方一切諸佛如來都勸人念佛,一切諸佛如來都講淨土經,其他經典不一定會講,要看契機,不契機佛就不說。唯獨淨土三經是決定會講,一切諸佛如來沒有不講的,為什麼?它能契一切眾生之機,所以一切諸佛如來必定講淨土三經,必定勸人念佛求生淨土。除非你不相信,你不喜歡這個法門,佛才開別的法門,開三乘,這是顯示出「佛氏門中,不捨一人」。你不求往生,你求別的,也行,也教你,佛不捨棄你。甚至於你說作人還不錯,佛也教你,教你來生還得人身,還來作人,總滿你的願。你想作人,就教你作人的方法;你想生天,就教你生天的方法。佛確確實實沒有固執,沒有成見,佛不要求眾生隨順他,他能夠隨順一切眾生,了不起,這是我們應當要學習的。要學習能夠順別人,不要要求別人順我,學佛連這一點都沒有學到,那就很可惜,這都在普賢菩薩十大願王之中。「轉法輪」我們就介紹到此地。下面是第八相「入般涅槃」:

  【於此中下。而現滅度。】

  這一科只有兩句,這兩句意味很深長。佛菩薩有沒有滅度?給諸位說,沒有。佛所證得的是不生不滅,哪裡還會有生死?所以生死是示現,就像舞台上表演,上台下台是表演,不是真的。『於此中下』,對中下根性的人講滅度,講出生、講滅度。上等根性的人,他很清楚,佛「來而無來,去無所去」,《般若經》上講的「如來者」,如來是什麼意思?「無所從來,亦無所去」,那叫如來。這個意思就顯示出來了,如來是出生,「生而不生,滅而無滅」,根本就沒有生滅。沒有生滅的這個道理,我們留在《華嚴經》上說,《華嚴經》上有一段講到「不生不滅」,再跟諸位詳細來討論,確確實實沒有生滅。諸佛如來沒有生滅,那我們要問,我們有沒有生滅?我們也沒有生滅。假如我們有生滅,我們跟諸佛如來不就兩樣?我們跟諸佛如來不相同的,只是迷悟不同,除了迷悟之外,沒有一樣不同。譬如不生不滅,他清楚明白,他覺;我們對這個事情不清楚、不明白,以為真有生滅,錯了,錯覺。所以說真的,「不生不滅」。說真的我們沒有人懂,大家都會抗議,你胡說八道;說假的都點頭都承認,你說這有什麼法子。

  所以諸佛如來說真話,只有在華嚴會上對那些法身大士講真的,那些人跟他講真的都點頭,跟他講假的都搖頭。換在我們這個場合,講假的大家都點頭,講真的都搖頭,這就是我們跟佛菩薩不相同之處;實在講就是「迷悟」兩個字。一切萬事萬法,體性,現相,作用,與迷悟不相干,這裡頭沒有迷悟,迷悟在人,迷悟不在法,法裡頭沒有迷悟。正因為這個道理、這個事實真相,所以佛才講「唯說一乘法」。也就是說,一切眾生確確實實可以平等成佛,上從等覺菩薩,下至阿鼻地獄,可以平等成佛,這還得了。能令一切眾生平等成佛的,依什麼法門?給諸位說,任何一個法門都做得到,「法門平等,無有高下」。可是眾生的根性不相同,從眾生根性這邊來講,平等成佛,「念佛法門」那就最殊勝;要從理論上講,任何一個法門都一樣。眾生的根性不相同,機緣不相同,遇到那些法門,我們還是不能成就,沒有這個法門來的方便,來的殊勝。世尊示現八相成道,都是對「中下」根性人來示現的,才有八相成道,上根裡頭沒有。他是中下根性的,這來演戲、來表演,讓我們從他表演當中去體會、去覺悟,目的都是希望我們大徹大悟。

  下面這是第三段。這是第二大段裡面,我們也分大、中、小三段,第二個大段裡面這是第三段「德用無方」,這是讚歎。請看經文:

  【得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。】

  這一小段是講「定慧等持」,經文雖然不長,意思很深很深。說這些菩薩為一切眾生示現八相成道,能做這個示現的人,在大乘佛法裡面講,圓教初住菩薩就有這個能力。初住菩薩他的功夫,見思煩惱斷了,塵沙煩惱斷了,四十一品無明他破一品,破一品無明就有這個能力,「應以什麼身得度,他就能示現什麼樣的身」,破一品無明就能夠千百億化身。我們如果要想成就這樣殊勝的功德利益,不修不行,這個功德利益太殊勝了。實在講我們非常嚮往,能不能得到?能不能很快的得到?能。念佛往生西方極樂世界就得到,而且得到的比圓初住的菩薩殊勝太多太多,這是淨宗法門的不可思議。往生西方極樂世界,縱然是下下品往生,實在講,見思煩惱一品都沒斷,你憑什麼往生?憑「憶佛念佛」的功夫,把煩惱控制住,伏煩惱不是斷煩惱,斷煩惱太難,我們在這一生中真的不容易。所以無量法門,他們的標準都是斷煩惱,只有念佛這個法門,它不要斷煩惱,只要求你伏煩惱,伏比斷容易太多。說老實話,伏煩惱是每一個同修都可以做得到,問題是你不肯做就沒辦法,你要肯做,統統做得到。講斷煩惱,那不是一般人容易做到,伏行,只要憶佛念佛功夫深就能伏住。

  所以我剛才講過,我講這個也是有事實做依據的。自古以來在念佛堂念佛的人,念個三年五年成就,不知道有多少,太多太多。可是這個念佛堂一定是如法的念佛堂,大家在一起都是一個方向,一個目標,念佛求生淨土,這才如法。依照《無量壽經》、《阿彌陀經》理論原則去修學,這是真正的念佛堂,如理如法的念佛堂。三、五年成就,不得了的成就,世間哪裡能相比?沒有能比的,出世間聲聞、緣覺、菩薩都不能相比。生到西方極樂世界是什麼樣子?經上講得太清楚,「皆作阿惟越致菩薩」。這一句話我們在四十八願裡面看到,四十八願是阿彌陀佛自己說的,經文裡面我們看到,經文是釋迦牟尼佛為我們轉說的,兩尊佛都是這個說法,我們還能不信嗎?「阿惟越致」是七地以上,這就是說明生到西方極樂世界,一品煩惱都沒有斷,下下品往生,而到西方極樂世界,得到阿彌陀佛本願威神的加持,自己的智慧、禪定、神通、道力,彷彿跟七、八地的菩薩一樣。那不是自己真正修到的,是阿彌陀佛威神加持的,你說這個多殊勝,多難得!我們只要咬緊牙根,用上三、五年的時間就成功了。人家三、五年去念個佛學院,念出來還是生死凡夫,念佛堂裡面三、五年,他作佛了,你怎麼能比得上?比不上。所以這裡面的利害得失,自己要好好的去盤算盤算,而後才有真實智慧的選擇,不搞這世間法。

  念佛堂三年、五年,你得念佛三昧了,「功夫成片」是念佛三昧裡面下品;「事一心不亂」是中品念佛三昧;「理一心不亂」是上品念佛三昧,你得念佛三昧。就是此地講的,『得無生無滅諸三摩地』,此地「無生無滅諸三摩地」就是念佛三昧,就是功夫成片,所以利益真正不可思議。「無生無滅」,別的地方難講,往生西方極樂世界真的就是無生無滅。念佛人在念佛堂下定決心,現在就無生無滅,不是說我生到西方極樂世界就無生無滅,現在就無生無滅,你明白嗎?所以這個境界是我們現證的境界,了生死出三界就在現前,如佛所證,如法身大士們所證。

  『三摩地』是梵語,翻成中國意思叫正受,也翻作正定。受是享受,我們在生活當中種種的感受。這個受是正常的;正常,揀別六道凡夫的受不正常。佛講六道凡夫有五種受,這是佛經上常講的,我們在日常生活當中種種感受無量無邊,佛將無量無邊的感受歸納成五大類,叫五種受,這五大類分做身、心兩邊來說。「身」有苦受、有樂受,再多的感受總不出這兩大類,苦、樂兩大類。「心」裡面有感受,我們講精神生活,佛也把它歸納為兩類,憂、喜,你心裡憂慮、歡喜,所有的感受也不出這兩大類。另外一類叫「捨受」,身沒有苦樂,心也沒有憂喜,這個時候的受不錯,苦、樂、憂、喜暫時停下來了,這時候叫捨受。六道裡頭一切眾生的受,總不出這五大類。實在講,五種受裡面的捨受就是正受。正受為什麼不叫正受,要叫它做捨受?它那個正受時間很短,不能長久保持,所以是暫時捨苦樂憂喜,不是真正的禪定,不是真正的正受。

  色界天、無色界天,他們都是住在捨受。無色界天最高的非想非非想天,壽命八萬大劫,時間太長無法想像。諸位要知道,一個大劫是一個世界的成、住、壞、空,這一個世界成住壞空多少次?八萬次,你曉得這個時間多長。他捨受有那麼長的時間,八萬大劫過了之後,他又起心動念,他又有憂喜苦樂,所以他不是永恆的。因此四禪八定,世間禪定統統屬於捨受。到什麼時候才能成為正受?超越六道輪迴。楞嚴會上世尊所講的,阿羅漢證九次第定,八定是非想非非想處天,第九定超越了,第九定超越三界六道,這個時候叫做正受,他不會退轉。阿羅漢不會退轉,他得的是正受,他得的是三摩地,得的是正定正受。

  通常講一切禪定都能夠攝心,讓心離憂喜,身離苦樂,身心安穩,所以都稱之為三摩地。這個地方的三摩地是高級的不是普通的,因為是無生無滅,這個正受就高了。我們凡夫一品煩惱沒有斷,要想得這個境界,最方便的法門是念佛求生淨土,只要生到西方極樂世界,這種三摩地你就證得。這個證得,說實在講不是靠自己的功夫,所以淨宗法門叫二力法門。我們自己的力量就是憶佛念佛,把自己的煩惱習氣控制住,達到功夫成片;生到西方極樂世界得這個境界,這是他力,這是阿彌陀佛的力量;二力法門。這是其他法門裡面沒有的,唯獨淨宗講二力法門。

  下面一句,『及得一切陀羅尼門』。「陀羅尼」也是梵語,翻成中國意思叫總持,總一切法、持一切意,這是古時候譯的名相;要用現在的話來講,綱領、大綱。整個佛法的總綱領就叫陀羅尼門,你把總綱領掌握住,你得到了。在一般解釋這個總綱領,最常講的,「一切惡不生,一切善增長」,這是陀羅尼門,這是總綱領。我們今天念佛人,一切陀羅尼門就是「執持名號」。諸位想想,一天到晚這一句南無阿彌陀佛,其他的念頭統統都沒有,念頭沒有了就是諸惡不生;不要說造惡,惡的念頭都沒有了。這一句萬德洪名,世出世間第一善法,一句一句接著在念是善增長,一切善法在增長。諸位進入念佛堂,你就得一切陀羅尼門。雖然你離開念佛堂功夫就失掉了,也會亂掉,可是你在一個星期裡面,能夠有一天的時間,「得無生無滅諸三摩地,及得一切陀羅尼門」,了不起,不容易。每一個星期都來訓練一次,訓練個兩、三年,你的功夫還得了。如果你有時間,你有空閒,天天來受這個訓練,三年你就成佛了,無量劫的罪業都消得乾乾淨淨。

  我們在《往生傳》裡面看到,我們在一生當中,常常看到、聽到的很多,念佛往生的,有站著走的,有坐著走的,預知時至不生病,走得歡喜,走得自在,走得瀟灑,那是什麼功夫?都是念佛功夫成就的。有些人聽到,這個念佛堂念上三年就要死了,不能去,這還得了!嚇壞了,還得了嗎?有這種念頭的,迷惑顛倒,捨不得六道輪迴,捨不得三惡道,還搞這個,貪生怕死,你還有生死這個妄念沒有捨掉。念佛法門裡沒有生死,你不要以為那是死,沒死;往生是活著往生,死了就不能往生。所以這個法門叫無生無滅,對的。為什麼?往生的時候,你清清楚楚、明明白白,佛來接引,我跟佛去了。這個臭皮囊沒用了,因為到西方極樂世界,要換一個身體,要換一個紫磨真金色身。到那個地方相貌莊嚴,要跟阿彌陀佛一樣的相貌,「身有無量相,相有無量好」。我們這個相太醜陋了,到那裡去沒有人歡迎。所以我們要換一個身,要換好相,到西方極樂世界去,這身體不要,丟掉了,活著走的,決定不是死了走的。所以我常常講,我們這個法門是不老的法門、不病的法門、不死的法門,你到哪裡去找去?我講的統統是實話,只要你念佛,心地念到清淨,剛才講的什麼病苦都會念掉,都沒有了,你不會生病,你不會衰老,天天歡喜,歡喜就年輕。人為什麼老?憂慮就老了。古人常講的「憂能使人老」,你常常憂慮,你就很容易老化。你的心裡常常歡喜,你怎麼會老?你不會老。所以在念佛堂裡頭身心世界一切放下,法喜充滿,你不老、不病、不死,你作佛去了。

  而且真的到這個時候,功夫成熟的時候,生死自在,你想什麼時候去就什麼時候去。你想多住幾年不礙事,功夫成熟之後,那不是業報身。我們今天想多住幾年,不行,壽命到了非走不可,不得自在。壽命沒有到想死死不了,壽命到了想活活不了,這麻煩大了。你念佛功夫成就了,你就自在,想多住幾年不礙事,想早一點走,行,就可以提前走。到那個時候,你自己就知道自己應該怎麼做。如果說是在這個世間多留幾年,留幾年的理由是什麼?度眾生。還有一些與自己有緣分的眾生,你要為了幫助這些眾生,多住幾年度他們,這才是理由。決定不是貪圖世間享受,世間的享受跟極樂世界怎麼能比。在我們這個地方,住這個房子算不錯,西方極樂世界這個房子沒人住,人家都是七寶宮殿。我們這上面畫的這些浮雕,貼的這些金,那是金箔很薄貼那麼一層,西方極樂世界這些東西是純金,哪裡是貼的一層。你看地下,琉璃地,琉璃是什麼?現在我們世間人所講的翡翠,在佛經裡面稱琉璃,綠色的玉,玉裡頭最寶貴的。西方極樂世界大地是琉璃,透明的,所以從地面看到地底下,那是地。黃金為地,那個地是鋪馬路的,像我們鋪地毯,鋪馬路,用什麼鋪?黃金。你怎麼會對這個世間有留戀,那太奇怪了,沒有這個道理。

  飲食,經上講的,想吃什麼念頭才一動,菜都擺滿了。到那個時候一想,我們已經不是凡人,不是六道眾生,想吃東西的念頭是六道裡面的習氣,習氣起來的時候,它自然就現行,一覺悟這馬上就沒有,就又化掉了,乾乾淨淨的。所以西方極樂世界沒有廚房,也沒有垃圾,你說多自在。你所住的宮殿乾乾淨淨,裡面空空盪盪什麼都沒有,要什麼東西,什麼東西現前,不要,不要就沒有了,你說多自在。哪裡像我們現在東西放得亂七八糟,一堆一堆的,收拾起來都相當麻煩。到西方極樂世界,這些現象統統沒有了。你想想看人家功夫到的時候,他為什麼不趕快去,他去享福。所以兩個世界一比較,差太遠了。他有那麼大的福報他不去享,他留在此地,那是捨己為人,幫助一些人,有緣多帶一些人去,理由在此地。如果自己沒有這些緣分,跟眾生沒有緣分,他功夫成就了,沒有一個不提前去。我們一般人想去去不了,無可奈何!真正有這個能力,誰不希望早一天去,早一天見佛。

  生到西方極樂世界,你每一天供養不只十萬億佛,《彌陀經》上講十萬億佛,那是別有用意,實際上你每一天去供養無量無邊諸佛。世尊給我們講十萬億,是為我們這個世界眾生說的。因為這個世界眾生情執很重,生到西方極樂世界,總想的時候,「地球從前是我們老家,老家現在怎麼樣,關心一下」,所以才講十萬億佛國土,這個意思就是,你隨時都可以回到地球上來看看,所以佛說法用意在此地。實際上的能力比這個超勝太多太多。這樣美好的一個世界,到那裡去有這樣殊勝的成就,我們為什麼不去?

  這兩句我們如果修其他法門,很不容易得到,可是修淨土法門是輕而易舉就得到。所以對於其他法門,其他法門裡面的菩薩們,真正是難信之法,不入這個境界他不相信。難信之法,我們也能夠體會。我們這個念佛堂,我們跟大家說,這個念佛堂很殊勝,怎麼樣好,他聽到之後不相信,他都難信,到這個裡面來念幾天,他相信了。連這麼一點點小事情,他都難信,何況佛經說這麼樣殊勝圓滿的境界。所以細心去體會,將這個小事去比這些殊勝之事,我們能夠體會到一些,增長我們的信心,增長我們的願力。信願念佛,求生淨土,決定成就。

  底下『隨時悟入華嚴三昧』,「華嚴三昧」意思就很深,什麼叫華嚴三昧?略說就是一真法界。一真法界就是自己的真心,你能夠明瞭通達,這就叫華嚴三昧。這是古大德對這個名相簡單的解釋,他解釋得沒錯,我們聽了還是聽不懂。所以什麼叫法界?什麼叫自心?什麼叫了達?你要不搞得很清楚、很明白,你對這個名相術語不可能沒有疑惑,你就不能得其受用。這一句,今天時間到了,我們下一次再細說。

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