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大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名 ...

2012-2-10 17:36| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 225724| 评论: 0

摘要: BBZ43大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名:02-034
第一六五集

大乘無量壽經  (第一六五集)  2004/6/8  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0165

  請掀開經本,科會第四十八面第一行,十方佛讚第二十三。經文很好找,我們將經文念一段。

  【復次阿難。東方恆河沙數世界。一一界中如恆沙佛。各出廣長舌相。放無量光。說誠實言。稱讚無量壽佛不可思議功德。】

  到這個地方是一段。我們這部經在這邊斷斷續續的續講,不能夠一氣呵成,離開的時間久了,上一次講到什麼地方我也忘掉了,我想大概可能這一段已經說過。雖說過,再重複一遍也不為過,因為我知道今天有許多新來的同學還沒有聽過,所以這是一品經的開端。在這品經裡面,這一品是一個大段,它裡面有三個小段,第一個小段是說明十方一切諸佛對阿彌陀佛的讚歎,對西方淨土的讚歎,足以啟發我們對西方極樂世界嚮往的信心、願心;第二段說明諸佛讚歎的甚深義趣;第三段(最後一段)說一念淨信,功德不可思議。

  學佛,特別是這個法門,這個法門古大德都說是易行道。所謂易行道是比較說的,八萬四千法門比較,這個法門是最容易修學的。可是我們也不能把它看得太容易,看太容易往往自己就誤事。怎樣才能夠往生?實在講一切眾生,我們通常講,包括九法界的一切眾生,在這一生當中最幸運的是遇到大乘佛法,遇到《無量壽經》這個念佛法門,無比的希有!為什麼?唯有這個法門能幫助我們在一生當中圓滿成就。

  真正要做到圓滿成就,那你對於淨宗的內涵不能不知道。這部經講得非常詳細,尤其是黃念祖老居士的註解,我讀了之後,深深體會他們師徒兩個人都不是凡人。黃念老的師父就是夏蓮居居士,夏老為我們會集這個經本;他的學生親自聽他老人家講過好幾遍,給這一部經做了一個註解,尤其是引經據典,內容非常豐富,實實在在講不亞於《大方廣佛華嚴經》,字字句句都含無量義,實在是希有難逢。開經偈上講「百千萬劫難遭遇」。我們有幸遇到了,在這一生當中要把這一樁事情,做為我們一生當中唯一的大事,決定要求生淨土,那我們無量劫來生死輪迴永遠擺脫,機會就在現前,一定要抓住。現在我們看經文。

  『復次』,前面說得很多,另一個大段落的開始,經文上往往用復次來提醒我們。叫著『阿難』,阿難尊者是這個法會的當機眾,實在講他是我們的代表,叫著阿難,就是叫著我們自己的名字。凡是叫到名字,下面一定有很重要的開示,就是提醒我們。這一段是講「十方佛讚」。『東方恆河沙數』,首先說東方,因為我們世俗間一般講方位,總是講東南西北四維上下,所以隨順世俗用這樣的順序。東方世界有多少?無量無邊。恆河沙數是個比喻,一粒沙是一個世界,諸位想想,恆河沙有多少?佛在此地用這個來做比喻,而實際上比恆河沙不曉得要超過多少倍,真正講是無數無盡、無量無邊,這是講世界。所以這佛法裡面講的宇宙,真正說是不可思議,我們無法想像,也沒有辦法能說得出。佛為我們說出的都是有量的,所以我們要能夠從佛的言教,細心去體會諸法實相,宇宙人生的真相。

  『一一界中』,「界」是世界,這個世界就是講的大千世界,不是講我們這個地球,經上常講的三千大千世界,這是前面都跟諸位介紹過。「一一界中」,每個世界,每個三千大千世界也有無量無邊諸佛如來。像我們這個世界,我們這個世界在現前這個階段,名稱叫娑婆世界。諸位要知道,這是現在這個階段,就好比我們的世間現在這個階段稱為二十一世紀。二十一世紀裡面有恆河沙數諸佛,過去有二十世紀、有十九世紀、有十八世紀,未來還有二十二世紀、二十三世紀,諸位要懂得這個。我們這個世界現在這個階段叫做娑婆世界,釋迦牟尼佛是這個階段裡面第四尊佛。佛跟我們說這個階段裡頭有一千尊佛出世,釋迦牟尼佛是第四尊。將來釋迦牟尼佛法運終了的時候,佛都有法運,下面一尊佛就是現在的彌勒菩薩。彌勒菩薩將來再降生到這個世界示現成佛,這是娑婆世界賢劫裡面的第五尊佛。像這些,諸位從我這個比喻,時、處,你細心去體會。

  這麼多諸佛如來,這不是一尊佛說的,一切諸佛異口同音,『各出廣長舌相』。廣長舌是諸佛如來為我們所示現的三十二相之一。佛在經上告訴我們,一個人三世不妄語,如果我們過去生,再過去生,再過去生,三世都沒有一句妄語,你的舌跟別人就不一樣,你的舌頭伸出來可以舔到自己鼻子,三世不妄語。釋迦牟尼佛的舌伸出來可以把臉蓋住,佛這種表演,當年在世降伏很多外道。三十二相是果,每一個相好都有業因,「廣長舌相」是不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口,是口業圓滿果報。證明佛說的話句句真實,沒有一句是假話,才能得這個相。那些六師外道跟釋迦牟尼佛在一起,佛說你們舌頭伸出來看看,能不能像我這樣把臉蓋住?大家沒有話說了。

  所以我們從佛的相好,你就要知道相好是果。果是因修成的,果必有因。這樣的示現也是啟示我們,我們每個人都想自己的相好,尤其是現代這個社會,一般人哪一個不求自己相好?相好是屬於福報。希望自己健康長壽,希望自己永遠不老,希望自己聰明智慧,希望自己有很大的財富,這些東西是我們希求的,能不能得到?跟諸位說,你有沒有聽說佛門常講「佛氏門中,有求必應」,這個話我可以跟大家作證明。我學佛五十三年,我講經講了四十六年,跟諸位現身作證,這句話是真的,「佛氏門中,有求必應」。這一席話,是我的老師章嘉大師教我的。我在年輕的時候命不好,非常困苦,而且人也很單薄,就是一般人講短命相,我相信。可是學佛之後,我沒求,我也沒有求富貴,也沒有求聰明智慧,也沒有求健康長壽,可是依照佛所教導我們,認真努力去修行,果報自自然然現前。

  這就是老師教導我的,經典裡面所說的不是假話。我們應當要相信如理如法的去求,沒有一樣求不到。連壽命都能夠求,何況其他的最難的事情!可是更重要的,我們要在這一生當中求生淨土,這非常重要。所以我們有許許多多應驗,那麼我們對於求生淨土就充滿了信心。我在這部經上常常勸勉大家,這一次我們來學習這部經,在我來說,這是第十一遍了。過去我講過十遍,但是講得沒有這麼詳細,都受時間限制,這一次我們不受時間限制,慢慢講。

  我曾經多次的告訴同學們,往生你要真正有把握,你必須把《無量壽經》認真努力的去讀誦、學習。學習就是把經典裡面的道理,變成我們自己的思想見解;經典裡面的教誨,變成我們生活行為。如果你能夠百分之百的做到,那這個經就是保證書,你往生西方極樂世界決定是上輩上生。底下這一章就要講到三輩九品。如果百分之百做不到,我能做到百分之九十,也不錯,百分之九十是上品中生;做到百分之八十,上品下生。這樣子的差距一直落下來,落到最低,下品下生,要做到兩成。兩成都做不到,往生就沒希望、沒把握,這是我們不能不知道的。所以經不可以不讀,不可以不依照經論教誨修行。

  在小本《彌陀經》,諸位常常讀誦的,《彌陀經》上也是這麼說「如是等恆河沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言,汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經」。我們知道古大德跟我們說《彌陀經》是小本,《無量壽經》是大本,還有更大的本,那就是《大方廣佛華嚴經》。前清乾隆時候彭際清居士說:《無量壽經》就是中本《華嚴》。這話說得好!說得非常有道理。為什麼?《華嚴經》到末後真正圓滿成就,是要靠普賢菩薩十大願王導歸極樂,華嚴才真正達到究竟圓滿。

  所以古大德說:《華嚴》、《法華》是《無量壽經》的引導。如果我們把這經的三分來做比喻,《華嚴》、《法華》是序分,《無量壽經》是正宗分,《阿彌陀經》是流通分。你這樣看起來,這三經是一部經,說得最詳細的是《華嚴》。由此可知,《無量壽經》是《華嚴經》的綱要,就好像《大般若經》。我們六百卷《大般若經》,《大般若經》的綱要是《金剛般若波羅蜜經》,一卷;綱要裡面的綱要,《般若心經》。所以《心經》展開就是《金剛經》,《金剛經》展開就是六百卷《大般若》,一而三,三而一。

  我們淨土這三部經也不例外,《彌陀經》細說就是《無量壽經》,《無量壽經》細說就是《華嚴經》。所以學淨土的同學,如果你還有時間,那你不能不學《華嚴》,你學《華嚴》對淨土才認識透徹,才真正理解,你修學這個法門生歡喜心!大乘經教常講「常生歡喜心,法喜充滿」,你才真正能夠得到。這在佛家稱為法味,世味沒有法味濃,你才真正體會到,才真正能契入,而得到無比殊勝的利益。如果實在沒有時間,那就好好的學《無量壽經》。到底下這兩品是非常非常重要,跟我們講「三輩往生」、「往生正因」。這兩品經文是教給我們怎麼去法。

  前面一直是介紹西方世界依正莊嚴,把那邊的環境跟我們說明。這一品經是勸我們要相信,十方諸佛讚歎,統統都用最殊勝的舌相,「廣長舌相」。世尊教化眾生表現的是舌相只蓋到面孔,這個還得了,這個蓋三千大千世界!那也許我們要問:佛的廣長舌相蓋三千大千世界,怎麼我們沒看見?是真的不是假的,我們為什麼看不見?因為他的舌相太薄了。你們能體會到嗎?太薄了,薄到我們無法想像,透明的,而且是沒有障礙的,遍滿三千大千世界,三千大千世界裡面的人看不到它,聽不到它,接觸不到它。到什麼時候你才能看見?如果你往生到西方極樂世界,你就看見。為什麼?得到阿彌陀佛四十八願加持,你的眼跟佛的眼一樣,五眼圓明,你就看到了,決定不是假的。所以這個話不是假設,是真的。因為我們在《華嚴經》上讀到,諸佛如來的法身遍滿虛空法界,舌相當然遍滿虛空法界,只是我們無法接觸到,所以這是無比殊勝的現相。

  這經接著後頭說,出廣長舌相,『放無量光』。古人說得好,舌相就是光明,光明就是舌相。放無量光。現在科學家知道,光不是一個單純的東西,也很複雜,波長不相同。我們的肉眼,實在講很可憐,在許許多多光波當中,我們只能看到這一個波段,比這個波段長的看不到,比這個波段短的也看不到。科學家雖然發明很多機械來幫助我們,可以看到一些我們肉眼看不到的,像紫外線、X光,這些東西能夠看到幾種。但是大家都知道,在事實上、在理論上,比我們肉眼所見的波長的長波,或者是短波,都是沒有限量,都是無限量的。古德用這個來說明,好!無限量的光波就是佛的無量光,就是佛的廣長舌,這個解釋好。

  確確實實『說誠實言』。這個誠實言不是講別的,是稱讚無量壽佛不可思議功德。這一句話是什麼?這一句話的內涵就是這部《無量壽經》,直接指的是這個。如果廣義,那就是世尊當年出世在我們這個世間,四十九年所說的一切經都是無量光、都是誠實言。唯證方知,你要不契入,你要不能夠證實,你不會知道。佛為這個世界所說的,那就是針對這個世界上人的根性程度而言。釋迦牟尼佛示現在娑婆世界,娑婆世界不是一個星球,三千大千世界!在從前我們總以為這三千大千世界,大概是像現在科學家講的銀河系。銀河系很大,這銀河系裡頭有多少億的星球,釋迦牟尼佛現在在哪個星球我們不知道。他在我們這個地球上入般涅槃,那個地球上他又出現了,他有無量無邊的化身,這是我們能夠理解的。所以說沒有生死,只有隱現,什麼時候出現?有緣就出現,沒有緣就不見了,有緣他就來了,就這麼個道理。

  佛如是,菩薩如是,我們每個人也如是。你怎麼到這個世界來出現?你不是神通,你不是道力,你是業力來的。你跟這個世界眾生有緣、有共業,這個時段你就出現了;如果緣盡了,共業沒有了,你也就沒有了。沒有了絕對不是死,佛家裡頭沒有生死,只有身的生滅,這個身滅了,那個身又生了。這我們學佛的同修都知道,六道輪迴,你出不了六道,麻煩在這個地方。你學了佛,你就有超越六道的機會。超越六道是大好事情,特別是從淨宗這個法門,古大德講「萬修萬人去」。這句話是善導大師說的,善導大師是阿彌陀佛的化身,善導大師的話就是阿彌陀佛的話,那怎麼會有錯!

  念佛不能往生,原因在哪裡?原因是自己不懂這個道理,就是不如理、不如法,盲修瞎鍊,這樣子錯過了這一生,那就很可惜。所以我們遇到這部經,大家在一起共同學習,太不容易,這個緣是無比的殊勝。如理如法,沒有一個不成就,沒有一個不得往生。往生是身有生滅,靈性沒有生滅。真正有智慧的人、聰明人,在這個世間,這個世間大乘經上講得好,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」。一定要了解這個事實真相。所以這些東西不能夠放在心上,要完全放下,著重在靈性的開發、靈性的提升,那你就對了,你這一生沒有白來。怎麼樣提升?這就要依靠經論的教誨,依照經論修正我們錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的言行,我們要以佛陀為榜樣,以佛陀為標準,這就對了。修往生淨土的人,《無量壽經》就是我們唯一的依靠,依照這個經典來修學是決定不錯。所以無量光、誠實言,確確實實是一點都不錯的。

  我們今天看到這個世間,社會動亂不安的現象,生活很痛苦!無論在物質、在精神上,非常痛苦,這是什麼原因?我想諸位同學大概有不少人都知道,禪宗六祖惠能有一個風動幡動的故事。印宗法師講《涅槃經》,下面有兩個人,坐在後面的兩個人就發生爭論,你看他不好好的聽經,他們兩個人在吵架。一個人看到外面那個幡,風吹著幡在動,一個人說幡動,那個說不是,是風動,這個說幡動,兩個人爭論不休這個幡在動亂。惠能大師看到這個現象,告訴他:不是風動,不是幡動,仁者心動。你們能不能聽懂我說這個話的意思?社會有沒有動亂?沒有,是你的心在動,所以社會才會動亂。你的心要不動,這個社會太平無事,沒事,誰說在動亂?一個道理。你能把這個故事參透,這個社會是安靜的。

  所以諸佛如來應化在九法界,無論是逆境、順境,統統是寂滅相。什麼原因?他心不動。證明了佛在經上常講的「境隨心轉」、「一切法從心想生」,這話就得到證明。你心清淨,這個世界是清淨的,你心亂,這個世界是亂的;你心裡面充滿了虛幻,世界是虛幻的,如果你心裡充滿了真實,這個世界就叫一真法界。千變萬化從哪裡化的?是你自己念頭上起變化,與外面境界毫不相干。你能體會到這個意思嗎?所以諸佛如來、法身菩薩跟我們在一起,人家住淨土,人家住一真法界,我們住娑婆世界,住在這個動亂不安的時地之間,苦不堪言。

  所以學佛沒有別的,至少你要學到能轉境界。《楞嚴經》上所講的「若能轉物,則同如來」。轉物就是你能轉境界,無論是逆境順境、善緣惡緣,在你心目當中是平等的。你在這個境界裡頭絕對沒有分別,絕對沒有執著,這個境界就平了。如果你再能在境界裡頭不起心、不動念,那就恭喜你,你已經入一真法界,你跟諸佛如來同一個境界了。功夫要從這個地方用。

  所以我們今天,我是這兩年參加學校跟聯合國的這些和平活動,我就很感嘆,大家的念頭搞錯了,方向搞錯了。錯在哪裡?錯在我們有分別心,我們有執著心,只要有分別、有執著,這世界永遠不會有和平。為什麼?分別執著是製造對立、製造矛盾、製造誤會,那怎麼可能有太平日子?那怎麼辦?佛教導我們這個方法最好,我們把這個念頭轉過來,一切境界裡頭不分別、不執著,至少要做到這兩樣。不分別、不執著是在哪裡?是在四聖法界,超越六道了。四聖法界就是阿羅漢、辟支佛、菩薩,是這個境界,雖然達不到佛的境界,那已經比世間人、六道眾生高明太多!這是我們在大乘經教這麼多年的薰習,我們清楚。只要對一切人、一切事、一切物不執著,你就超越六道,不分別就超越十法界。

  為什麼要起分別執著?分別執著是虛妄的,不是真的。所以過失不在外面,外面沒有過失,外面一切人、一切事、一切物統統沒有過失。正是蕅益大師在《靈峰宗論》裡面所講的「境緣無好醜」。境是物質環境,緣是人事環境,物質環境、人事環境裡頭沒有好壞。為什麼沒有好壞?凡所有相皆是虛妄,它哪裡有好壞!好醜在哪裡?好醜是我們起心動念。我們不起心、不動念、不分別、不執著,這個法界是一真;起心動念、分別執著,這個法界就變成六道輪迴,就變成娑婆。

  再說自性本來是不動的,我們的真心,我們的自性,從來沒有動過。這個動搖是什麼?動搖的是妄心。法相宗裡面跟我們講,動搖的是八識五十一心所,這個東西在動。這個東西真心本性裡頭本來沒有的,我們要明瞭,本來沒有,所以它不是真的,你不去理它,它就沒有了,你常常照顧它,它就很活躍,它就起作用。這個道理總要懂,總要把它參透,我們才真正的會覺悟到。然後你讀「放無量光,說誠實言」,你才真正懂得,否則這兩句話怎麼講都講不清楚!

  『稱讚無量壽佛不可思議功德』。不但是這部經,你會體會到釋迦牟尼佛所說的一切經;不但釋迦牟尼佛說的,我現在因為常常跟許多宗教往來,所以我要讀其他宗教經典,我讀了之後,發現每一個宗教都是「放無量光」,都是「說誠實言」,都是在讚歎「無量壽佛不可思議功德」,妙極了!我今天要來講《古蘭經》,跟講《華嚴經》沒有兩樣;我講基督教的《新舊約》,也跟《華嚴經》沒有兩樣,非常有味道。他看不懂,我看得懂,確確實實字字句句裡頭含無量義。所以我們的心態,這是個關鍵,學習的心態比什麼都重要。一切宗教裡頭的神聖都是毘盧遮那如來的化身,換句話說,就是毘盧遮那如來。釋迦牟尼佛是毘盧遮那的化身,阿彌陀佛也是毘盧遮那的化身,耶穌、摩西、穆罕默德,哪一個不是毘盧遮那佛的化身?再跟諸位說一句真話,在座的你們諸位全都是毘盧遮那佛的化身,只是你自己完全不知道,跟你講你還不承認,真的,一點都不假。希望大家認真努力學習,慢慢的契入,契入之後,你就通達明瞭,這個意思非常非常的精深玄妙。

  這裡面我們要學的,就是現前我們學了要怎樣用,怎樣落實到我們的生活上。我們也來學廣長舌。這個廣長舌相就是我們現在人所說的影響,我說出來的話,影響的面有多大,影響的時間有多長,你們想想這是不是廣長舌?一點都不錯。這是什麼?這是自性本具的德能,佛有,我們也有。一切眾生本來成佛,只是我們是個迷惑顛倒的佛,我們是個糊塗佛,迷失了自性,所以做錯事。你如果是覺悟,你決定沒有妄語,決定沒有兩舌,決定沒有惡口、沒有綺語,覺悟的人決定沒有。迷了的人把性德喪失掉,對一切眾生說妄語、說假話;兩舌,挑撥是非,有意無意說人長短,批評別人;惡口,說話粗魯;綺語,花言巧語,總是做的損人利己。這是迷失自性。

  迷失自性是佛經上講的「可憐憫者」,可憐憫者這句話在經上常常看到,是對迷失自性人說的。你如果是不迷,你的性德自然流露。性德,最簡單的說法就是十善業道。十善業道是性德,自性本來有的,並沒有失掉,就好像人在清醒的時候他明白,喝醉酒他就胡說八道。我們這一批人就是喝醉酒的佛,醉佛、迷佛,跟諸佛如來真的沒有兩樣,現在就是你什麼時候清醒過來。清醒過來之後,不但六道沒有了,十法界也沒有了。永嘉大師證道歌上說得很好,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」。我們現在在迷、在夢中。夢,我們知道是虛妄的,所以夢中的境界你還會去想它嗎?你還會去分別執著嗎?不會了。為什麼?假的不是真的。我們如果能夠真正知道六道是個夢,十法界是個夢,在六道十法界裡頭絕對不會把一樁事情放在心上,你的心才清淨。清淨心生智慧,清淨心才把這裡面一切狀況,所謂諸法實相看得透徹、看得明瞭。

  所以我們要學習的,首先要懂得我們的言語,這是說一個口業它影響的面、影響時間。從這一句我們還要能體會到,語業如是,身業、意業亦復如是。意業是我們的起心動念,身業是我們的動作造作。口放光,身放不放光?意放不放光?統統放光,無量光!這些事情明瞭之後,我們的光明要善,純淨純善,這是我們最近這二、三年提出來的。十幾年前,我們提出修行的要領「真誠,清淨,平等,正覺,慈悲」,我們起心動念一定要跟這十個字相應,那我們意業的無量光、無量壽就跟諸佛如來相同;我們的身業,不殺生、不偷盜、不淫欲,我們跟諸佛菩薩身業相同,口業相同。身語意三業相同,我們跟諸佛如來距離就愈來愈近,念佛往生哪有不生的道理?這往生就真有把握,你就充滿了信心,你一絲毫都不懷疑。

  所以世緣,這個世間無論大事小事、善事惡事,一笑了之,絕不可以放在心上。自己永遠生活在真誠清淨的環境裡頭,純淨純善,你說你活得多麼自在、多麼快樂,法喜充滿,常生歡喜心。這樣的人當然健康長壽,百病不生。我講經的時候講過很多次,人會生病,他有個病根,那根是什麼?根是貪瞋痴,佛經上講的,貪瞋痴叫三毒煩惱,病毒!你裡頭有這個病毒,外面才會常常有感染,你裡頭把這個病毒「貪瞋痴」拔掉,不生病了,人就不會生病。諸佛如來不生病,法身菩薩不生病,什麼原因?他沒有病毒,連根拔除了。他們應化到世間來,有的時候也生病給你看看,那叫示現、叫裝病,他不是真的生病。維摩居士生病了,大家去看病,用生病把大家召集起來,聽他講經說法,他不是真的生病。我們到今天把這個道理、這裡頭的奧祕搞清楚了。

  我們在這經裡頭,誠實言重要。不但學佛,世間法裡面,在古時候讀孔子書的,這是講世間法,最重視誠信。在歷史上我們讀到司馬光,司馬光的成就,他自己說他一生沒有不可告人言。心地光明磊落,一生所做的事情,沒有不可以告人的。不可以告人的不是好事情,沒有不可以告人的事情,真誠無欺,他做到了。古大德常常教導我們,修行從哪裡修起?從不妄語始,這是你真正做功夫。妄語罪很重,重在哪裡?不是欺騙別人,欺騙別人沒什麼大罪,欺騙自己。自欺欺人,自欺罪重!這對自己的傷害太大了。你說傷害什麼?覆蓋性德,覆蓋智慧,你不會開智慧,你自性裡頭本有的智慧德相不會現前,這個東西把它蓋覆住了。

  十惡五逆,把自性的相好光明、智慧德能統統障礙住了。跟諸位說,只是障礙,並沒有失掉,什麼時候你這個障礙去掉了,你自性裡面的智慧德相它就現前。《華嚴經》上說得好,「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」,這是世尊為我們說的。由此可知,我們只要把妄想分別執著去掉,我們自性裡面的德能統統現前了,那是本有的。馬鳴菩薩在《起信論》上說得好,「本覺本有,不覺本無」。不覺就是迷惑,迷惑本來無。本來無,哪有斷不了的道理?只是習氣太深了,好像很不容易斷,但是一生肯定能斷得了。

  佛在經上常講,凡夫修行成佛要經無量劫,經三大阿僧祇劫。這個話是方便說,是隨順眾生說。眾生克服自己的煩惱習氣太難,所以這樣說法。如果你要是能真正下決心把煩惱習氣斷掉,一生成就!《華嚴經》上善財童子給我們示現的,一生成就;《法華經》上龍女給我們示現的,一生成就。那是什麼?真正下定決心克服自己煩惱習氣,從哪裡做起?從不妄語開始。你就學說誠實言,你就從這一句做起。果然這一句做到,就是語業清淨了。

  不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口,你就在這上做功夫,你就花個三年、五年,甚至於十年,都不算長。為什麼?這個功夫成功之後,身業、意業轉就很快。你在口業上花十年,你將來在身業、意業上,兩三年就成功,你就能契入境界。這個契入境界,一個最普通的現象,經你看得懂了,怎麼懂?字字句句無量義,長說短說,深說淺說,無不自在。這為什麼?是因為你煩惱去掉一部分,你的性德透出來一部分,就這麼個道理。這是真功夫!不是說在講台上講經,我要參考多少資料,我要寫多少講稿,那沒用,那死的,那個不會開智慧。智慧開了,不但是你這部經通,剛才我說了,古人講的「一經通,一切經通」。我再告訴你,這個一切經不只是佛經,所有宗教經典都通。不但所有宗教經典都通,世間所有一切學術你也通了,這真正不可思議。沒有別的,去煩惱而已,你說這樁事情多重要。確確實實就是從「說誠實言」開頭,從這個地方入門,所以這是我們不可以不知道的。

  十方諸佛這樣子教我們,我們應該在此地這樣的學習。我們以我們的真誠影響這個時代,那這個光就是橫的照,希望我們所修所作所為的能夠長時間的影響。像釋迦牟尼佛當年在世,他為大家講經說法,你看他在時間上,法運一萬二千年,就是他的影響。他的影響能夠達到一萬二千年,現在是三千年了,後面還有九千年。在空間來講,我們所知道的,我們這個凡夫所感覺的,影響到全世界,而實際呢?實際我們不知道,實際的在我們想至少他的影響力是達到整個娑婆世界。

  娑婆世界決不是一個銀河系,黃念祖老居士告訴我們,銀河系在佛法裡面是一個單位世界,那就了不起!如果銀河系是個單位世界,我們知道一個大千世界,這是概數,不是詳細數,大概的,十億個銀河系。今天我們科學家還沒有法子突破,還沒有辦法突破十億銀河系以外的,沒有法子突破,這是黃念祖老居士告訴我的。我以前以為單位世界是太陽系,三千大千世界應該是銀河系,他告訴我不對,這個說法錯誤。他說我們的日月,經上講得很清楚,日月是圍繞須彌山當中旋轉的。把這個銀河系中心,我們叫黃極,那個定作是個須彌山,這講法才合法。我們想想是很有道理。這範圍就擴大了,這是一尊佛的教化區,十億個銀河系,他的影響至少是有這麼大。

  又何況現代科學家的發現,這是最近兩三年發現時間跟空間不是真的。我聽到科學家的報告,在某一種條件之下,空間等於零,空間等於零就是沒有距離,距離沒有了;在某一種條件之下,時間等於零,時間等於零就是先後沒有了。這個說法跟佛在經上講的,特別是《華嚴經》講得很多。《華嚴經》上講「念劫圓融」。一念就是無量劫,無量劫就是一念,那就是沒有時間。阿彌陀佛淨土在哪裡?就在此地。你看看中峰禪師在《三時繫念》裡面開示所說的,「淨土即此方,此方即淨土」,空間沒有了。這個話不是隨便說的,他怎麼知道的?我相信他已經契入了,我有理由相信他,他是禪宗的大德,大徹大悟、明心見性的法師,但是他最後是念佛往生淨土。

  在定中,所謂定中就是離妄想分別執著,妄想分別執著放下了,時間空間都沒有了。由此可知,時間空間這個抽象概念從哪裡來的?從妄想分別執著裡頭變現出來的。只要你還起心動念,它就有,就有時間、有空間這個現象。如果在一切法裡頭不起心、不動念,這個現象就沒有了,所以法界叫一真;起心動念是無明。法身菩薩所證得的。

  這是三個不同的境界、不同的現象。我們六道凡夫起心動念、分別執著統統具足,所以,生生世世你不能夠放下這個業因,你就脫離不了六道輪迴的果報。如果覺悟了,我於一切法不再執著了;還有分別,還有起心動念,沒有執著了,執著真的放下了,你在這個世間六道就沒有了。你剩下的境界,你還有四聖法界,就是聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界,你在這裡面輪迴,還是搞輪迴。因為功夫有進退,進就作菩薩,退就變成阿羅漢,他有進退。什麼原因?那是你有起心動念、分別。如果分別沒有了,四聖法界就沒有了,你還有起心動念,這時候叫一真法界現前。起心動念是非常微細的煩惱,不嚴重,這個時候就稱你作法身菩薩,《華嚴經》上講的四十一位法身大士,十法界沒有了。所以不但六道沒有了,十法界沒有了,時間空間沒有了,所以叫一真法界。在那個裡面再去斷最後的無明,這個無明煩惱就是我們講的起心動念。所以在一真法界裡頭,修行就是修不起心、不動念,因為他的分別執著沒有了。這種道理我們要懂,那我們在現實生活裡面,怎麼修你就明白了。

  無論是人、是事、是環境,一般人說你要禁得起考驗!順境不生歡喜心,決定沒有貪戀,逆境惡緣決定沒有瞋恚。要怎樣才能做得到?不分別、不執著就做到了,你要分別執著,你做不到。分別執著,你就有瞋恚,你就有貪戀,這裡頭就招來冤冤相報沒完沒了,這個事情就麻煩大了。這個事情好難!好像很不容易做到。是的,難在什麼地方?你不曉得事實真相。

  事實真相是什麼?凡所有相皆是虛妄,這才是事實真相。你把虛妄當作真實,虧就吃在這裡,迷就迷在這裡。你要是知道所有相都是虛妄,你還有什麼執著?你還有什麼分別?自然就沒有了。不知道事實真相,佛經上講的諸法實相,所以《金剛經》是應該要多讀讀,講得很清楚。經文並不長,五千字,讀一遍應該是十五分鐘到二十分鐘念完,裡頭有很多重要的修學要領。我們必須認知的,那就是宇宙之間沒有一樣東西是真的,一切有為法如夢幻泡影,這是講的相。存在的時間,如露亦如電,這一句話我詳細說過,講這個存在的時間,我在《華嚴經》上用了七、八個小時就講這一句話,有沒有東西存在?沒有,真的證實沒有東西存在。

  你了解事實真相,你自然放下,自自然然你不會分別、不會執著,這時候才得清涼自在。六根接觸外面境界,生智慧不生煩惱,不生煩惱就不生七情五欲,不生貪瞋痴慢;生智慧不生煩惱,智慧就是明明瞭瞭、清清楚楚。十善業是自性裡頭本來具足,哪裡要學?不需要學。妄語兩舌本來沒有,本來沒有,現在沒有,永遠沒有,你看你多自在,你多快樂。經常騙人,自己良心不安,那就是痛苦,那就叫業障。何況還有報復,你怎麼樣欺騙人,人家怎麼欺騙你,冤冤相報,生生世世沒完沒了,那真叫苦不堪言。所以這些地方我們要學,真搞清楚、搞明白,肯定我們的性德能夠恢復。下面一段是「餘方同讚」,十方,東方說得多,其他的省略了,我們把文念一念:

  【南西北方。恆沙世界。諸佛稱讚。亦復如是。】

  這是說南方、西方、北方。

  【四維上下。】

  四維是東北、西北、東南、西南,四維,上方,下方,十方都說盡了。

  【恆沙世界。諸佛稱讚。亦復如是。】

  這個地方我們要留意,古德註解裡頭有說,諸佛所證得的是一真法界、平等法界。念佛往生的利益,因為十方諸佛剎土都有迷失自性的眾生;換句話說,幾乎都有十法界、都有六道。那麼有沒有沒有六道十法界的?有,少數,不是多數。我們在《華嚴經》裡面讀到,有純一清淨世界,我們這經上講的,西方極樂世界就是屬於純一清淨世界。極樂世界裡頭沒有十法界、沒有六道,這就是純一清淨世界。雖然說不多,這個不多是比較,比較說的,如果不是比較說的話,也不少!這個清淨世界也不少,裡面沒有迷惑的,統統都是覺悟的。

  諸佛剎土既然有凡聖同居土,所以那個念佛往生的利益,「彌陀不共的妙法」。諸佛如來跟我們凡夫不一樣,我們凡夫總是不肯讓人,總要自己獨佔。阿彌陀佛能夠建立極樂世界,其他的諸佛如來就沒有這個能力嗎?一切諸佛都有能力。那各人建一個極樂世界不是很好,何必要搞一個?這裡頭有很深很深教學的意思在裡頭。每一尊佛都建立一個極樂世界,給我們一個什麼印象?佛還不是有私心,你有我也有。我們這個世間人的毛病就是這樣,看到你有,我也想有,所以佛給我們這個示現,功德就大。阿彌陀佛建的,好!沒有覺悟的眾生統統送到阿彌陀佛那邊去,到那邊去開悟去。所以一切諸佛推崇阿彌陀佛。阿彌陀佛在那裡辦一個大學,佛教大學,所有一切諸佛都為阿彌陀佛招生,來給他宣傳這個學校的好處,勸大家到這個學校裡去讀書,親近阿彌陀佛。佛佛道同,一切諸佛跟阿彌陀佛同一個法身,「十方三世佛,共同一法身」,我們要曉得;推崇阿彌陀佛就是推崇自己,這個道理不可以不知道。

  現在我們這個世間,幾乎處處你都看到、都聽到衝突,衝突從哪裡來的?彼此不相讓。如果大家學諸佛一樣,都推崇阿彌陀佛,這世界就安定、就和平、就沒事了。就是不肯相讓!無論哪個人去辦都好,何必要去爭?用不著去爭。所以古大德講得好,「諸佛讓德,令歸一佛」。這裡頭的意思很深很深,統統都是在教誨我們彼此相讓,絕對沒有競爭。諸佛剎土裡頭,我們看不到有競爭這個現象,也沒有聽到競爭這個名詞,名詞尚且沒有,哪裡會有這事情!

  古人說「佛佛道同」,智慧德相都是平等,究竟圓滿,無有高下。可是念佛法門,這是阿彌陀佛獨創的,所以他的利益跟一切諸佛教化眾生的方法不相同,為什麼?一切諸佛教化眾生,就是我們常常講的無量法門、八萬四千法門,都要斷煩惱才能證菩提。譬如我們剛才講的,你要把對一切人事物的執著放下,你才能夠證得四聖法界,才能夠超越六道輪迴。這是十方一切諸佛教眾生,理上是如此。你要把對一切人事物分別心捨掉,你才能超越十法界,這就是一切諸佛通途法門裡面的原理原則,沒有一尊佛是違背這個原則的。

  現在唯獨阿彌陀佛奇怪,他這個法門叫帶業往生。你的煩惱習氣不必斷,也就是說你的分別執著都可以不斷也能生淨土,這不得了!所以這是難信之法,十方世界沒有這個說法的。他是不是真的?是真的。但是真正殊勝還不在此,真正殊勝是你沒有斷煩惱,生到極樂世界,極樂世界有四土,煩惱沒有斷的人,到極樂世界生凡聖同居土;見思煩惱斷了,就是我們剛才講的執著斷了,我絲毫執著沒有了,你生方便有餘土,方便有餘土就是十法界裡面的四聖法界,是方便有餘土;如果連分別也沒有了,那你生實報莊嚴土,實報莊嚴土是一真法界,那就是跟一切諸佛一樣的。

  不一樣的就是前面兩個,它的凡聖同居土、方便有餘土。凡聖同居土就是我們講六道,它的四聖法界,跟其他一切諸佛不相同,這是西方淨土殊勝之處。人家要問我們,總得講得出來,它跟一切諸佛剎土不一樣在哪裡?不一樣在這裡,實報土一樣,常寂光土一樣,一點差別都沒有。無比殊勝的功德,就是它的四土是在一起的,當中沒有障礙,這了不起。你看我們六道,六道有障礙,我們人看不到鬼、看不到天,天人也看不到我們,這是有障礙;就好像我們有不同空間維次,維次不能突破。但是西方極樂世界它空間維次突破了,它沒有了,所以它四土在一起。譬如我們講觀音、勢至、文殊、普賢,他們是一真法界的菩薩、是實報土的菩薩,凡聖同居土的人天天跟他見面,這很不可思議,這是十方世界裡頭沒有的,真的是聞所未聞。

  最難得的是壽命長遠,這個壽命長遠是西方世界第一德。生到那個地方,凡聖同居土下下品往生,也是無量壽,這還得了!無量壽就給我們一個定心丸,學佛的時間、證果的時間再長,不要緊,我有的是壽命。不像在這個世間壽命很短促,你學,還沒有學成功,壽命到了。一投胎時再來,到人間來投胎,再繼續學,至少要耽誤二十年,你說這個事情麻煩大不大?在西方世界就沒有這種情形,所以他的進步很快。又何況老師好,老師是十方一切諸佛如來,老師。老師是佛,等覺菩薩是同學,同學伴侶好!就是修學環境,那是沒有能夠相比的,十方世界找不到西方極樂世界這麼理想的修學環境,所以我們要成就,不到這裡你到哪裡去?所以西方極樂世界這種殊勝的功德利益,在十方諸佛剎土裡頭找不到。諸佛看到阿彌陀佛這麼一個做法,非常佩服,非常歡喜,你做了,我們就不必再做了,我們把所有的學生統統介紹給你。

  西方極樂世界有多大?法界有多大,它就有多大。自性裡頭沒有大小,這個道理要懂。千萬不要以為那地方是個星球,恐怕無量無邊世界人移民到那邊,容納不下。就有人告訴我,他不想到極樂世界去,問他為什麼?人太擠,人口太密了。他說十方世界人都去,一定很擁擠,他不想去了。這是沒有念過《華嚴經》,念過《華嚴經》就曉得,報土有法性土,法相土跟法性土。法性土裡頭沒有大小,遍法界虛空界一個法性土。

  《華嚴經》上告訴我們,微塵,微塵是我們肉眼看不見的,我們今天科學裡面講微觀世界,量子力學,最微細的。佛說微塵裡面有世界,世界多大?跟我們世界一樣大。世界沒有縮小,微塵沒有放大,微塵裡頭有世界。誰能夠進入?普賢菩薩。那裡面的世界,也有無量世界,也有無量諸佛,也有無量眾生。說不定我們這個道場都投影在裡頭,微觀世界裡面看到我們這個道場,看到我們的活動,這真的。微塵世界裡面還有微塵,那個微塵裡頭還有世界,如是重重無盡。佛法裡面講的「其廣無邊,其深無底」。其深無底是講微觀世界、講重重無盡,這是性德,自性是法爾如是,本來就是這個樣子,不可思議的境界。現在科學家發現了。但是他雖然發現很小的物質,最小的是從無中生有,現在講能量跟質量。物質從哪裡來的?是從能量變現出來的,同時它很快的又變成能量,剎那生滅。這是科學現在新的發現,確確實實是無中生有。這就是跟《心經》上講的「色即是空,空即是色,色不異空,空不異色」,證實《般若經》上講的這個話是真的不是假的。但是那裡頭還有世界,他就沒有辦法知道,科學是永遠達不到那個境界。

  所以阿彌陀佛是以性德,自性的智慧德能現出這個境界,這就所謂是四十八願度眾生。在這個經裡面特別為我們顯示,一切諸佛無量無邊功德,都在彌陀一尊佛裡面顯示出來。要記住「一即一切,一切即一」,十方三世一切諸佛同一個法性,同一個名號,同一個智慧,力無畏亦然。十力、四無畏、十八不共法,完全一樣,是一不是二。我們凡夫有分別執著,在那裡頭分別執著、起心動念都沒有了;我們思惟,那個境界沒有妄想,沒有分別,沒有執著,沒有起心,沒有動念,那個境界是真實的。

  所以世尊為我們介紹,做這樣的一個說法,他的用意很深很深,深廣沒有邊際。我們要想知道如來真實義,確實不是一樁容易事情,古人講的「唯證方知」。這個境界本身就是不可思議,不可思,無法想像;不可議,無法說明,一定要契入,入到裡面你才恍然大悟,你才真的明白。所以他明顯的意思,無非是令十方一切眾生沒有能力自己斷煩惱的,可以選擇這個法門,求生極樂世界。這就真正是四十八願第十七願「諸佛讚歎願」的真實義。

  十方諸佛教化一切眾生,實實在在講,正如善導大師所說的「如來所以興出世,唯說彌陀本願海」。這句話是真的,一點都不假。一切諸佛示現在九法界,幫助眾生破迷開悟、離苦得樂,你要講他真實目的何在?真實目的就是勸你求生西方極樂世界。我們是怎樣體會得的?我跟諸位同學說,早年我學佛,聽到這個話有疑問,這個疑問後來在《華嚴經》上得到答案。《華嚴》,大家都曉得這大乘教裡頭經中之王,根本法輪,一切經皆是《華嚴》眷屬;好像一棵大樹一樣,一切經都是枝葉花果,《華嚴》是根本。《華嚴經》最後普賢菩薩十大願王導歸極樂,我們才恍然大悟。華嚴代表八萬四千法門,華嚴代表無量法門,無量法門最後是歸十大願王導歸極樂。所以我才真正懂得善導大師這句話的意思,一點都不假。

  為什麼釋迦牟尼佛要給我們說這麼多法門?是因為人不相信,所以這個法門叫難信之法。你看看佛法裡頭常講「慈悲為本,方便為門」。這是佛教化眾生永恆不變的原理原則,我們要學!方是方式、是方法,便是最適合的,最適合對每個人都不一樣,這個人喜歡吃甜的,你給他甜的最合適;那個人喜歡吃辣的,給他辣的最合適,飲食因地因人而異。這話說得好!就是方便,懂得那個便,你喜歡修什麼方法,他就教你什麼方法。但是無論你喜歡哪個方法、學什麼法門,世尊一定會把這個彌陀法門介紹給你,接受不接受那是你的事情,他一定介紹到。

  這就是這部經世尊當年在世多次宣講的原因,不像其他的經他一生只講一次,從來沒有講第二遍,這一部經多次宣講。怎麼知道多次宣講?從現在留下來翻譯的本子內容不一樣,就曉得翻譯的人用的原本決定不是一個本子。一個本子翻得不同,大同小異,它的差別太大!最重要、最大的差別,最明顯的差別,這個願有四十八願,有三十六願,有二十四願,這個差別太大。翻譯,這麼大的事情翻錯,這不應該。所以有這三樣差別,古大德判斷世尊當年在世至少這個經講過三次,在不同的場合當中講過三次,所以傳到中國來的都是原本,翻譯的時候才有這種情形發生。多次宣講,太難得、太希有!這個本子在中國翻譯有十二種,七種失傳,失傳的本子如果我們見到,可能還有更多的不同。所以古德判斷三次以上,世尊重複講三次以上,這就是苦口婆心把這個法門介紹給不同嗜好的人,都給你介紹到。你要是能相信,肯依照這個修學,沒有一個不成就,真正是所謂萬修萬人去!

  我們無量劫來的善根福德因緣,今天才能碰到,你要不是無量劫的善根福德因緣,擺在你面前遇不到。新加坡學佛的同修不少,你看到這個地方來聽經的有緣人有幾個?那些人是善根福德因緣不足!不是一樁容易事情。所以我們具足因緣要珍惜,這一生當中決定成就。今天時間到了,我們就講到此地。

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