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大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名 ...

2012-2-10 17:36| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 242631| 评论: 0

摘要: BBZ43大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名:02-034
第十六集

大乘無量壽經  (第十六集)  1998/6/27  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0016

  請翻開經本第四面,經文第四行:

  【以定慧力。降伏魔怨。】

  這是菩薩成佛示現八相成道的第五相。『魔』是折磨,這個字古時候的經典,如果我們看到古老唐朝以前手寫的經卷,「魔」字還是用折磨的「磨」,下面是個石頭的石字。把這個石改成一個鬼,相傳是梁武帝造的,梁武帝說折磨太可怕,所以把石字換成一個鬼字。佛法裡面講魔都是說煩惱,《八大人覺經》佛給我們講四種魔。四種魔,第一種叫「五陰魔」。五陰就是我們這個身體,佛說得沒錯,你有這個身體,你就要遭受許許多多的折磨。有身體當然還有心理,身、心兩個部分,佛給我們說,身有苦、樂,心有憂、喜。大家都知道身苦是折磨,心裡面的憂慮也是折磨,而不知道這身之樂、心裡之喜也是折磨。為什麼?心裡正常的享受是清淨的、是平靜的,喜怒哀樂都讓你心得不到平靜,心裡面起了波浪,這就是折磨。

  五陰魔:色、受、想、行、識,我們任何一個眾生都沒有辦法避免,我們受的是五陰身。所以高級的凡夫他們聰明,像中國老子曾經說過,「吾有大患,為吾有身」。他說:我有很大的憂患,是什麼?因為我有一個身體。這就是很聰明的人。於是第一等聰明人他不想要身體,能不能做得到?能,在佛法裡面修學有相當功夫的人。佛經講六道三界:有欲界、有色界、有無色界。欲界、色界都有身;換句話說,苦總是免不了的。無色界的天人沒有身,他們知道身是苦本、身是累贅、身是大患,所以他不要身。無色界四層天天人沒有身相,我們稱他作「靈界」,這是凡夫裡面最高級的。他算不算覺悟?算,不能說他不覺悟;但是諸位要曉得,他不是正覺。我們佛法裡面覺悟是正覺,正字招牌,這是佛家獨有的。世間人雖覺,他不正,我們從四空天人就很明顯的能夠看得出來。

  不要這個身能解決問題嗎?還是不能解決問題。縱然生到非想非非想天,壽命八萬大劫,八萬大劫還是有限,有期限的;八萬大劫到了,他就要往下墮落。諺語裡面常說,「爬得高,摔得重」,他一墮落都墮落在地獄,而且絕大多數墮落在無間地獄。這裡面是有原因的,不是無故的。他們這些人都是修道的人,不修道的人到不了這麼高的境界,修到這個境界,以為自己成佛、以為自己證得大涅槃;涅槃是不生不滅,那是真的不是假的,他們把四禪天、無想天、四空天當作涅槃,這是錯會、誤認了。過失是他自己,絕不是佛菩薩,佛菩薩在經典裡面講得很詳細、很明白,我們不能錯會意思。

  五陰的折磨是我們每一個人不能避免的,縱然是諸佛菩薩應化在六道,諸佛菩薩應化而來,所現的身相也是五陰身,這種示現就是《華嚴》所講的代眾生苦。我們要問:示現的這些佛菩薩受不受?在形象上講他也要受,可是實際上他沒有受。這是諸佛菩薩應化在我們世間,跟我們人不相同的所在。我們在形象上看,他的衣、食、住、行生活跟我們沒有兩樣,我們凡夫也受苦受樂,他也有受苦受樂,表演在外面,而實際上他們的心永遠是清淨的,決定沒有受。沒有受,要做出受的樣子來給我們凡夫看,讓我們凡夫看到他們的形象有所覺悟。他的目的是來度化眾生,是來示現,不是真正的受報,這個我們要曉得。

  除了五陰魔之外,佛給我們說「煩惱是魔」。煩惱太多,無量無邊,煩惱折磨我們。煩惱裡面就包括七情五慾,範圍很廣。第三類是「死魔」。死魔是講生死是折磨,這也是沒出六道的眾生沒有法子避免的。有生一定有死,死了以後他又去投生,絕對不是說死了就了了。如果死了就完了,我們什麼都不需要學習,我們為什麼辛苦來修行?用不著了。實實在在的狀況給諸位說,決定不能死,死了就不得了,這是真的不是假的。諸位細細去念念《地藏經》,我們最近也在講《地藏經》,你才曉得這個死是太可怕;死這一樁事情並不可怕,死了以後麻煩可大,隨業受報。我們想想:我們在這一生當中,過去生生世世造的是什麼業?造善業一定有三善道的果報,造惡業一定有三惡道的果報。三惡道太可怕,墮落很容易,出來是非常非常之難。

  佛在此地教給我們一個基本的概念、基本的修學方法,「五戒十善」,這是基本法,《觀經》三福列在前面兩條。十善:身三、口四、意三。身是不殺生、不偷盜,在家的同修不邪淫;口四業是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語;意三業是不貪、不瞋、不痴。我們想想我們在一生當中,這十條做到多少?這是佛法給我們講的基本法。這十條都做到,五戒當然就包括在其中,你才能再得人身;人死了以後再得人身,難!你要把這十條做到,要做到什麼標準?要是以打分數來講,應該要打八十分,才有把握來生再得人身。你說我做到一半,一半靠不住,沒把握;至少也可以打個七十分以上,才能夠再得人身。如果是百分之百的做到,可以打個滿分,那就恭喜你,你果報不在人間,你在天上享福,比人間的福報大的多。這是佛給我們講的基本法則,決定不可以疏忽。十善業的反面就是十惡。十惡就是「身」造殺、盜、淫,「口」妄語、兩舌、綺語、惡口,「意」貪、瞋、痴,麻煩就大了。造這種十惡業,輕的餓鬼、畜生兩道,重的墮在地獄。我們不要去管別人,要好好的去反省反省,檢點檢點我們自己,每一天從早到晚,從年初一到臘月三十,這其中我們到底是做十善多,還是造十惡業多?到底是善業力量強,還是惡業力量強?修行人要時時反省、時時檢點。

  人身難得而易失,人身很容易失掉,失掉之後我們怎麼辦?這不能不考慮到。所以佛在經典裡面一再的勸勉我們,要趁現在身體健康,一切條件都具足,要認真努力的來修學。這是死魔,麻煩大了!我們這一生修行修得再好、修得再有功夫,死了之後,來生算不錯,有功夫來生再得人身。這一得人身一投胎,前世所修的功夫統統都丟掉,忘得乾乾淨淨,這一生要從頭來起,這就叫折磨。不能夠生生世世接著幹,一中斷至少要斷個二十年,這一個隔陰之迷,忘得乾乾淨淨。所以世間修行難,佛為什麼說三大阿僧祇劫、無量劫,道理就在此地。如果我們的修學,果然能夠保持著不中斷、不退轉,凡夫成佛哪要那麼長的時間?不需要,就是在六道裡面退轉的時間太長。如果一墮到惡道,地獄道那個壽命之長,經上都講無數劫,這麼長的時間當中聞不到佛法。天上欲界天還算好一點,色界以上也不容易,福報太大了,享福把修行這樁事情忽略了,「富貴學道難」,使我們聯想真的是生死事大,死魔很麻煩。如果我們在這一生要不想死的話,《無量壽經》就是教給我們無量壽,你依照這個法門來修學,你這一生決定不死。

  這個法門我們在講席裡面講了很多次,我說的都是真話不是假話,時時刻刻勸勉大家。這個法門不老、不病、不死,可惜信的人太少,真是諸佛所謂難信之法,真難信!也許有人要問:你說不死,我們看念佛的人死的也不少,怎麼不死?其實念佛人沒死,他到極樂世界去了。他把這個身體丟掉,不要這個身體,走的時候清清楚楚、明明白白,臨命終時佛來接引,沒有痛苦,歡歡喜喜跟著佛走了。這個身捨掉之後到西方極樂世界,那個身跟阿彌陀佛身一樣,紫磨真金色身。佛在這個經上跟我們說,「具足三十二相」,這是隨順我們凡夫說的,實際上不是的,實際上「身有無量相,相有無量好」。到西方極樂世界永遠不會老、永遠不會生病,一切的需求隨心所願,真正是心想事成,你說這個地方多麼好!我們世間大富大貴人家,比起西方極樂世界凡聖同居土下下品往生的人,比不上。別說我們人間富貴人比不上,這經上給我們說即使天上,我們中國人講玉皇大帝,那個還不算什麼,才是欲界二層天,忉利天主;大梵天王都比不上西方極樂世界下下品往生人的福報。所以諸位要真正享大福報,一定要往生極樂世界。

  尤其在我們現代這個時代災難頻繁,中年以上的人,要常常想著哪裡是我們的歸宿?老了以後怎麼辦?到哪裡去?我們此地李居士發起要建彌陀村。這個彌陀村,他今天把會議記錄給我看,居士林大會通過,這是我們現在的歸宿。一個聰明人,一個覺悟的人,到哪裡去最好?彌陀村。彌陀村將來必定是見阿彌陀佛,決定是往生淨土,我們這一生就沒有空過。無量劫來希有難逢的機緣,我們在這一生總算是等到,不僅是一生的大事,生生世世無量劫來我們想的這一樁大事。所以死是個折磨。

  最後一種是「天魔」。佛經裡面給我們講,天魔是魔王波旬。這四種的魔障,前面三種都是我們自身具備的,五陰是自身的,煩惱也是自身的,生死還是自身的,只有一種是外面的。外面這個魔到底是什麼?我們要用現代的話來講大家就好懂,現在外面這個花花世界,一切的人事物,你所見的、你所聽的、你所接觸的,它都在誘惑你,那就是魔,讓你的身心永遠得不到安寧。由此可知,魔就是內有煩惱、外有誘惑,你怎麼能受得了?這是魔的意思,簡單跟諸位介紹到此地。

  下面說『怨』,冤家對頭。冤家裡面有兩種,一種叫歡喜冤家,那也是麻煩事情。不要說天天惹你生煩惱的是冤家,天天逗你歡喜的也是冤家,總是叫你這個心放不下,你的心裡有牽掛。好像是前兩年,我在台灣過年期間,有一個老居士來給我拜年,他告訴我:「法師,我這些年來念佛,算是念得不錯,我什麼都能放下,我就是孫子放不下,怎麼辦?」那個孫子就是他的冤家,他放不下。一樁事情放不下都不能往生,阿彌陀佛來迎接你的時候,你說:我這個還沒放下,那個不能放下;阿彌陀佛不等你,他就走了。因此冤家,佛在此地告訴我們,要用定、要用慧,定慧有力就能夠「降伏魔怨」,你就有能力對付這些魔怨。

  人有定有慧,給諸位說,五陰魔也能降伏。五陰的降伏是哪幾種?第一個身體健康不生病。生病是四大不調,說老實話,你要是有生病的話,你沒功夫;真有功夫的人生病,那是示現。維摩居士示現裝病,他裝病是度眾生的手段,他不是真生病,裝病。你生病究竟是裝病、還是真的病?你自己應該清楚。所以身體一定健康,這就是降伏五陰魔。第二個容貌不容易衰老;因為這也是屬於五陰魔,你有定有慧,心地清淨。現在有很多人都在講求養生,要吃什麼健康食品、要做什麼生理治療,運動怎麼保養身體,我看都沒有什麼效果。佛法裡面講養生之道,說什麼?修定。修定是不是每天要去盤腿打坐面壁?確實有一些人講到修定,每一天一定要去打坐,坐幾個鐘點。不過那些修定的人,我也見過,相貌一年不如一年,身體也一年不如一年。那是什麼?每一天雖然坐幾個小時,心裡面還是胡思亂想,哪裡叫定?諸位要知道,定是心裡面離妄想、分別、執著叫做定,不一定要盤腿面壁。

  我們在《壇經》裡面看到,禪宗六祖惠能大師是了不起的人,《壇經》上好像沒有記載,他一天坐幾個鐘點,沒這個文字,而記載他每天工作量很多。他在黃梅,在碓房裡面劈柴火、舂米,他做這些粗重的工作。他要去盤腿面壁,這個道場沒飯吃了,他舂米。道場那麼多人要吃飯,你就曉得他的工作量之多,他哪有時間去打坐?我們要問,他真的有沒有坐禪?有,工作就是坐禪。他告訴我們禪坐的意思,「坐」是取不動的意思。不是真的叫你一天到晚坐在那裡,你坐在那裡誰伺候你,你多大的福報?佛教人福慧雙修,你坐在那裡享福,怎麼行?你要懂得修福。坐是取不動,不是身不動是心不動,這個叫坐。「禪」是不著相。不著相是禪,不動心是坐。身可以動,身一天到晚工作,忙得不亦樂乎,心裡頭從來沒有起心動念過,這個本事高。心地永遠清淨,無論做什麼工作,再苦的工作、再笨重的工作,他做起來都輕鬆、都愉快。為什麼?他不著相。

  我們凡夫做這些粗重的工作感到很累,什麼原因?著相。你有分別、執著,你就感到很苦,這個工作很苦;如果不著相,你就沒有感觸。不但連工作的相不著,連身的相都不著,《金剛經》上講得好,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」;工作是在眾生相裡面,壽者相是時間,工作的時間再長,他也不會感覺到疲倦。我們今天稍稍一點點動了,累著了,就感覺到很累、很疲倦,著了四相。所以要有定、要有慧,慧是了解諸法空相;真正明白這個道理,一切法相是幻有、妙有,體是真空,這是智慧。了解事實真相之後,他當然就不執著,妄想、分別、執著這才能真正斷掉。所以慧幫助定,定幫助慧,定與慧是相輔相成,有能力降伏魔怨。

  魔怨裡面最麻煩的是人事,自古以來常言說得好,「做事難,做人更難」。尤其是現代人,人心莫測,念頭千變萬化,正是《地藏經》上講「性識不定」,世間人人心不定,無可捉摸,應付人沒有智慧不行。人裡面凡是與我們接觸的人,佛在經上講總不外乎四種緣:報恩、報怨、討債、還債。我們一生當中接觸到的,認識的一切人,都是這四種關係。我們在馬路上走路的時候,路上遇到人,很和藹的跟你打個招呼、點點頭,可能一生就遇到一次,走過去之後,一生再也不相逢。能給你點點頭、打個招呼,是過去生中的善緣,這是緣最薄的,一生當中只有一次,好緣!也碰到有一些人素來不相識,見到你看你很不順眼,瞪你一眼睛,那也是緣。可能一生當中也就見一次面,這是不善緣之薄者,這個緣薄。如果緣要結得厚、結得深,麻煩就大了,常常不離開,常常有麻煩,我們要如何相處?實在是很難。

  學佛的人有原則,遵守佛的教誨,佛給我們講「三福、六和、六度」,這是給我們講處事待人的總原則、總綱領。這些原理原則都離不開定慧,不是定門所攝,就是慧門包含著。定慧等學,在哪裡學?在日常生活當中學,在處事待人接物裡面修定、修慧。所以菩薩的功夫從來沒有間斷過的,這常說「不懷疑、不夾雜、不間斷」,從來沒有間斷過。功夫真正用得得力,在起心動念之處。如來定慧圓滿,所以一切的冤親債主,佛都幫助他們破迷開悟,幫助他們修行證果,這就是佛給我們做的好樣子。我們無論對親近的人、對我們自己,自己也有一些冤家債主,要跟佛一樣以定慧力去度他們,幫助他們覺悟,幫助他們脫離輪迴、脫離生死,在這一生當中往生不退成佛,這要靠自己的定慧。

  有些同修說,我們自己學佛,家裡人很難度。家裡人為什麼難度?因為你沒有定、沒有慧。度家裡的人真的是不容易,為什麼?你要有真的修行,你才能度得了你的家人,給你家人做一個最好的榜樣,讓你家裡人很明顯的覺察到,你學佛以前跟學佛以後確實不一樣。學佛之前,有很多毛病習氣令人厭惡,學佛之後這些毛病習氣都沒有、都改過來,你的言行舉止令人歡喜、令人尊敬,你的家人才能得度,這個道理要懂。家人是天天住在一起,小毛病他天天看在眼裡,你修行功夫差一點,他瞧不起你。為什麼外面親戚朋友好度?你的小毛病外頭人沒看到,看到你接觸他的時候很規矩、很像樣子,背後沒看到。你在家裡面,你背後家人清清楚楚,瞭如指掌。而度眾生,佛在經典裡面告訴我們要先度家人。先度家人,這個意思是叫我們真正做到表裡一如,人前人後沒有兩樣,教我們做慎獨的功夫,獨自一個人也很謹慎、也很恭敬,不敢放逸、不敢隨便。果然能這樣做,家裡人怎麼會不能度?就不難度。

  冤親債主最難相處,佛在經上告訴我們,這些冤家債主多生多世結的冤,只可以把冤結化解,冤不能再結,「冤家宜解不宜結」。要解冤結要有很大的耐性,高度的智慧,處處忍讓就能夠化解。決定不能有怨恨之心,決定不可以有報復之心,如果存這個心,這個冤家結起來沒完沒了。這一世他報復我,來世我再報復他,愈演愈殘酷,每一次的報復必定超過上一次。諸位如果看《安士全書》、《文昌帝君陰騭文》,文昌帝君自己說明,他過去一十七世為士大夫,他所造的冤業,生生世世報償不已,非常的痛苦殘酷。後來幸虧遇到佛法,明白這個道理,了解事實真相,才忍受冤家的陷害,不起報復心、不起怨恨心,這個怨就解,帳就結了。這是我們應當要學習的,一定要明瞭。我們對別人有恩,不要求人家報答;我們對人要有怨,趕緊要化解,這一生當中絕不跟任何人結冤仇,這是個基本的原則。再看底下這一段,第六相「成道」:

  【得微妙法。成最正覺。】

  這就是菩薩示現成佛的樣子。釋迦牟尼佛他老人家一生就是這樣的經歷,從兜率天下降出生在皇宮,以後捨棄富貴出家修道,到處參學,尋師訪道,六年苦行。然後在菩提樹下示現降魔,最後魔不能干擾,威脅利誘都不動心,這是真正經得起考驗。「外不著相,內不動心」,看到世出世間一切法,如幻如畫、如夢如影,所以能夠如如不動。『得微妙法』,他在菩提樹下示現成佛,他得的是什麼微妙法?我想我們大家都很想知道,他是得什麼微妙法而成佛的?這一樁事情,蕅益大師在《要解》裡面給我們講得好,釋迦牟尼佛怎麼成佛的?念阿彌陀佛成佛的。微妙法就是念阿彌陀佛,念佛的法門,這個話自古以來祖師大德們沒講過,蕅益大師說破了。其實佛在經典上,古來祖師大德也曾經說過,說得非常含蓄不這麼明顯,我們聽了、看了,往往粗心大意就疏忽過去,蕅益大師說得白,為我們說破。有些同修看了《要解》蕅益大師這個話來問我,蕅益大師說釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛成佛的,他說這個話根據在哪裡?他依什麼說的?他的根據就在《佛說阿彌陀經》裡面。我們天天念《彌陀經》,一生當中不曉得念了多少遍,沒發現,不知道是哪一句?他老人家這麼一點醒,我們再回頭看看,果然不錯,念佛成佛。

  我過去給同修們介紹,淨業三福末後這一條,「發菩提心,深信因果」。我那一句也搞了好幾年搞不通,「深信因果」我不懂?到後來才恍然大悟,「念佛是因,成佛是果」,念佛成佛一定的道理。這個微妙法,我們特別要留意、要講求,我們在《地藏經》上讀到大長者、婆羅門女、光目女,每一位都是採取念佛法門。特別是婆羅門女跟光目女,都是知道自己的母親生前造作極重的罪業,這個罪業一定是在地獄。兩個人都是孝女,如何來超度自己的母親?求佛加持,佛教給他們的方法都是念佛。所以我們在《地藏經》上看到,佛不欺騙人,佛有沒有能力到地獄裡面去救你的父母?沒有,佛沒有能力。佛知道用什麼方法可以幫助他,佛把方法教給你,你依照這個方法去做,果然就有效。

  我們今天明白這個道理,佛在《華嚴經》上告訴我們,「十法界依正莊嚴」,這是我們講到盡虛空、遍法界,不是我們這一個世界;盡虛空、遍法界從哪裡來的?「唯心所現,唯識所變」,基本的原理給我們說出來。大乘經上又常說,「一切法從心想生」,真正的原理原則,我們心裡面想什麼就會現什麼樣的境界。由此可知,我們心裡面想佛,佛就現前,《楞嚴經》上說得好,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,這就是念佛成佛的原理。我們想菩薩、念菩薩就證菩薩的果位,我們想阿羅漢、念阿羅漢,你將來就證阿羅漢果。這個方法比大小乘裡面講的任何方法都快速。經上講的方法可多了,修起來太麻煩,這個方法是直截了當。

  人死了,經上講六道輪迴,死了之後有六個地方可以去。為什麼大家都講,「人死了都作鬼」,說得那麼肯定。細細想想:人說人死了作鬼,也不無道理。為什麼?他天天在想鬼,人死了就作鬼,當然他死了不會到別的地方去,一定到鬼道去。沒死的時候天天想鬼,想什麼就變什麼,何況這個人想鬼是一樁事情,還做的鬼事、造鬼業,跟鬼這個緣結得好深。鬼的事是什麼?貪。佛給我們講十法界的因行業因,餓鬼道是貪心,地獄道是瞋恚,畜生道是愚痴。人一天到晚是貪財、貪名、貪色,樣樣都貪,連學佛了還貪佛法,你說糟糕不糟糕!貪心就造鬼業,造的鬼業又常常想著人死了作鬼,戀鬼,所以大多數人死都到鬼道裡頭去,也很有道理。我們明白這些原理原則,然後就想到我為什麼不造佛的業?為什麼不念佛?十法界實在講由我們自己選擇,選擇權是我們自己,任何人不能給我們做主宰,這是佛在經上講得太多太多。縱然墮餓鬼、墮畜生、墮地獄,都是我們自己選擇的,絕不是天神、鬼神在那個地方支配我們,不是的,完全是自作自受,過失都在自己。所以懂得這個道理,了解事實真相,為什麼不在十法界裡面爭取最上?

  佛的心是什麼?佛心是平等心。我們對一切人、一切事、一切物,常常用平等心來看待。說起來容易,做起來難,人就是不平等,相就是不一樣。佛教給我們一個方法,這個方法好,教我們看他的性,不要著他的相。有情眾生有佛性,無情的眾生有法性,性是平等的,所以教我們在性上下功夫,不要去著相,凡是見色聞聲都能夠會歸自性,你的平等心就能夠現前。一切菩薩無論修學什麼法門,法門只是修行的方法不相同、手段不相同,原理原則決定沒有兩樣,都是講善觀察。善就是從相上去見性,性是空寂,相是虛妄,相有千差萬別,性是一個,沒有兩樣,都是空寂的;空是真空,不是頑空;寂是靈寂,不是冥頑不靈。我們如果不會用心,用《金剛經》的方法也好,千差萬別的現象,無論是有情眾生、無情眾生,我們今天講一切人、一切事、一切物,你心裡面分別執著,煩惱習氣現行,這時候怎麼辦?佛在經上講,「凡所有相,皆是虛妄」,虛妄相同的。凡所有相,好相也好,不好的相也好,怎麼樣差別統統是歸一個虛妄。又給我們說,「一切有為法,如夢幻泡影」,佛在這裡勸我們,「如露亦如電,應作如是觀」,應該要這樣的看法;這樣的看法就是法身大士他們修行的方法。

  不著相,這個相是平等的,我們修平等業,平等業是修佛的業,然後念佛怎麼不往生?怎麼不成佛?所以決定不要著相。這個相我喜歡,那個相我討厭,你造的是輪迴業,決定還要搞三途苦報,麻煩可大了。要知道好相,善心所變現出來的;不好的相,惡心所變現出來的;能變的是不定的性識,所變的是千差萬別的幻相,十法界依正莊嚴。我們明白這個道理,了解這個事實,然後佛在經上講的這些方法,我們在日常生活當中可以用得上,用到功夫得力,多麼歡喜!法喜充滿。我們學佛就要在這些地方學習,在這些地方用真功夫。

  肯定念佛是所有一切法門裡面第一法門,一切諸佛如來度眾生、斷煩惱、證菩提、成佛道,都是念阿彌陀佛而成就的。所以世尊在本經讚歎阿彌陀佛,「光中極尊,佛中之王」。我們曉得釋迦牟尼佛,他是一切諸佛如來的代表,他這樣讚歎,所有一切諸佛如來對阿彌陀佛都是這樣讚歎的。我們的緣無比的殊勝,一學佛就遇到佛中之王,就遇到佛門最殊勝的第一經,你說這個緣多希有!這大家有福,正是《彌陀經》上所說,無量劫來我們的善根、福德、因緣,在這時候統統成熟,這三個條件都具足,難得!非常非常希有難逢。今天遇到了,決定要抓住這個機緣,決定不能錯過。釋迦牟尼佛「得微妙法,成最正覺」,我們今天也得微妙法,問題就是我們能不能成最正覺?如果要想成最正覺,沒有別的,依教奉行。佛在這一部經裡面教給我們,教我們要做的,我們一定認真努力去做;教我們不可以做的,我們決定不犯規矩,往生西方淨土,人人有分,這個法門「三根普被,利鈍全收」。特別是我們這個道場,我們四眾同修都是彌陀弟子,套一句基督教的話,「無上的榮耀」。他們上帝是榮耀,彌陀弟子第一榮耀,上帝見了你都給你頂禮、稱讚,這是真的不是假的。為什麼?彌陀弟子還得了,今天我們在此地做的是彌陀的事業,彌陀的事業就是廣度一切眾生,接引一切眾生往生不退成佛。

  今天新加坡這個道場是世界第一個道場,我們說第一個,希望還有第二、第三,還有很多,但是現在世界只有一個。每一天講經,一年三百六十天不中斷,天天講經;四樓念佛堂天天念佛。這個彌陀村建好了,人多了,我們分班念佛,一定做到二十四小時不中斷。過去諦閑老法師教給他徒弟,鍋漏匠的徒弟,人家念了三年佛,站著往生。死了以後還站了三天,等他師父來替他辦後事,不能說沒有本事。哪一個人死了以後能站三天?諦老教給他的方法非常簡單,教他不要懷疑、不要夾雜、不要間斷,老實念,念累了休息,休息好了趕緊接著念。他就依教奉行,三年就這麼作法,被他做成功了。我們將來念佛堂、彌陀村就遵守諦老法師這個開示、這個辦法做。所以我們念佛堂旁邊有休息的地方,我看到底下已經做了,已經做了一個房間可以休息。我覺得那個房間還不夠用、還不夠大,最好再延長整個做下去,做這麼一排,累了的人去休息。休息的時候不要脫衣服,我們穿海青,海青不要脫掉,脫掉就睡覺了,起不來了。連衣服躺一下休息,稍微精神好一點趕緊起來,就到念佛堂去念。

  念佛的方法,我們遵守行策法師,這是我們淨宗的祖師,用他的方法:「繞佛、止靜、禮拜」。將來人多了,我們這念佛堂把它畫成區分,佛像是要放在當中,可以繞佛的。佛像不能放在台上,繞不過去,後面一定要有路,佛像後面可以繞佛;念佛堂跟講台不一樣,念佛是以繞佛為主。我們因為精神體力不夠,沒有辦法支持得很久,所以繞累了要坐下來休息,是以繞佛為主。這是我們在《華嚴經》上看到,善財童子出去參學,第一位參訪的德雲比丘;在《四十華嚴》叫吉祥雲比丘。他去參訪沒找到他,結果最後「別峰見道」,山峰在另外一個山頭。別峰代表什麼意思?特別法門,就是淨土法門。所以他是修這個特別法門,在別峰修的,他怎麼修法?般舟三昧、佛立三昧。他只是站著跟繞佛經行,不坐,不睡下來。通常我們講般舟三昧一期是三個月,這要有很好的體力才行,一般人做不到。一天一夜不睡,你都受不了,九十天不睡覺,那還行嗎?不但不睡覺,坐都不可以坐。

  所以我們懂得念佛堂是以繞佛為主,繞佛要出聲。你繞累了,旁邊有蒲團給你坐下來念,坐下來的時候,坐下來可以不出聲,跟著念。如果坐在那裡昏沈打瞌睡,你就得起來到佛像前面去拜佛,拜佛也是調節你的身體,等於說運動、運動,調節身體。實在太累了,就到旁邊去休息,休息好了,趕緊出來再念,真用功、真正努力,真的在道場是辦道。過去禪宗禪堂叫「選佛場」,今天我們這個地方也是選佛場,一切眾生選拔你出來作佛,還有什麼事情比這樁事情更大?大事因緣無過於是,希望我們同修要珍惜,我們全部的力量來成就這一個道場。這個道場是十方一切諸佛如來的道場,我們自己很清楚、很明白,十方三世一切諸佛如來,我們自己也在其中,不在這個數外,在這個數的裡面。我們既然要作佛,一切佛都讚歎阿彌陀佛,我們也應當讚歎阿彌陀佛,也應當全心全力為阿彌陀佛工作,替阿彌陀佛在這個大時代裡面,建立一個真正接引眾生念佛成佛的場所。無論我們貢獻力量的大小,《華嚴經》上說都是平等的。一念善、一點點小的功德都盡虛空、遍法界,福報無量無邊,這個話我們能夠肯定,不會懷疑。這是得道、成道。

  佛成道之後不是說就沒事,成道之後,唯一的一樁大事情,就是在因地當中所發的願要兌現,圓滿的兌現,不可以說了不算數。因地裡發了什麼願?「眾生無邊誓願度」,所以成佛之後,只有一樁事情,去度眾生。「度眾生」這三個字的意思,要用現代的話來說,就是愛護眾生、關懷眾生、憐憫眾生,全心全力的去幫助眾生,這就是度的意思;成佛之後專門幹這個事情。正如經上所說的「千處祈求千處應」,哪個地方眾生有感,佛是決定現身,有感的眾生太多了。這個感就是求,求佛菩薩保佑、求佛菩薩加持,這個求的念頭就是感,只要有求佛就有應。眾生求佛,講「感」有兩種:有明顯的感,顯求;有冥求,冥求是自己都沒有發現自己有求的念頭,真有這個念頭自己都沒有發現,可見得這個念頭好像很微弱,自己沒發現。這樣微弱的一個意念,自己不知道,可是佛的感應非常靈敏,他已經感應到,他已經察覺到,覺察到的時候佛一定有應。佛的應也有兩種:有顯應,有冥應。冥應是你覺察不到,佛確確實實在你的周圍,在你的身邊幫助你,你自己沒感覺到;顯應是讓你感覺到,或者你見到佛菩薩的形像、或者你聽到佛菩薩的音聲。像我們在《地藏經》上看到婆羅門女,她供養覺華定自在王如來,聽到佛的音聲,這是明顯的顯應,能夠跟佛對話;佛雖然沒有現形,沒有看到人形,但是聽到聲音。所以感與應都有冥顯不同:有冥感顯應、冥感冥應、顯感顯應、顯感冥應,感應道交有四種不同。

  我們世間眾生根性成熟了,這是冥感不是顯感。在三千年前這個世間根性成熟了,感動釋迦牟尼佛應化到我們世間,佛是顯應,明顯的應化,佛出現在這個世間,沒有人認識、沒有人請法。無人請法,佛就要入滅、就要入般涅槃,他住在這世間沒事幹。幸好!我們凡夫愚痴不知道世尊成佛,不知道,不知道有佛出世,淨居天人看到;淨居天人就是第四禪裡面五不還天,這五層天裡面都是修行人,不是凡夫,經典裡面講「三果以上的聖人」,那個地方是大道場,他們見到了,見到佛出世在這個世間,趕緊下來代我們大家啟請、請法。世尊接受眾生的禮請,這才開始為大家講經說法,展開他教化眾生的事業,這個事業用現代人來說是「社會教育工作」,他展開他社會教學工作。

  下面第七段「轉法輪」,為什麼社會教學的工作要叫做轉法輪?法輪是個比喻。現在跟古時候,我們知道在上古時代,每一個民族都有它一個圖案,做為它這個民族的標誌,史學家稱之為圖騰。我們現在人做生意,一個行號也有個商標,有個圖案叫mark;我們淨宗學會也有一個,這旗幟上就是。所以佛法也順世間法不例外,也選擇一個標誌來代表世尊對社會的教學。世尊取的是「輪」,輪相象徵佛所教導眾生的那些內容,佛給眾生講些什麼,這個圖案要能夠表示出來、標示出來。我們佛門裡面通常用的圖案有三種:用的最多的是「法輪」,我們常講法輪常轉;第二種「蓮花」,蓮花也是佛門用來做標誌的;第三種「卍字」,佛三十二相之一,佛的胸口有個卍字,卍字是表吉祥的意思,佛所說的一切法都是最吉祥的。蓮花是代表清淨無染、不染,出污泥而不染。蓮花的根生在泥土之中,把泥土表六道;泥上面是水,水表四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛;蓮花開在水的上面,這個意思就是超越六道、超越十法界,他在一真法界,取這個意思。不但是六道不染、四聖法界也不染,蓮表這個意思。

  「輪」表的意思更圓滿,真的是表大圓滿。輪是個動相,動中有不動。諸位想一想:哪一樣東西能夠把這兩種現象都顯示出來?只有輪。輪是圓,圓心不動;周動,心不動,所以它代表「動靜不二,動靜一如」,它表這個意思,這是其他的形象裡頭找不到。更深一層的意思是代表「性相不二,空有不二」;輪的周代表相、代表有,輪的心代表空、代表性,性是空的。所以圓心,圓心在哪裡?找不到。有沒有心?決定有心,但是心不可得。現代幾何學裡面就說得很清楚,說點,點只是一個抽象的概念不是事實,但是點的移動就是線,線的移動就是面,線跟面我們可以能覺察得出來,點覺察不出來。所以圓心找不到,心是空的,相是有;相有,有是因空而生起的。有從哪裡來?有從空來的。所以有還是空,有不是真有,有叫幻有;真空不空,妙有非有,「輪」表這個意思,這個意思多圓滿。

  確實十方三世一切諸佛為一切眾生說法,就是說明這個大道理,說明這個事實真相。輪代表什麼?代表十法界依正莊嚴,輪的周,周邊;法輪的中心代表自性,代表我們的法身理體、真心本性。一切諸佛如來為眾生講經說法,說的什麼?無非就說明這樁事情,這是宇宙人生的真相,所以用輪來表法非常非常的圓滿。輪一定要動,動它是活的,如果輪不動就變成廢物,就變成死東西,輪一定要動。今天科技的發展,諸位想想:什麼道理得到今天這樣輝煌的成就?都是那個輪在轉,任何機械裡面總離不了圓。現在輪還做成齒,齒輪,輪與輪當中才能產生帶動的作用,全是輪在帶動,所以佛講經說法,就用轉法輪來作比喻。我們看到佛經「轉法輪」,就是推動佛陀社會教育工作,社會的教學工作,它取這個意思。諸佛如來出現在這個世間,就為這麼一樁事情,可以說八相成道,其他的七相都是為了這一相,所以這一相要說得特別詳細,其他的任何一相都是兩句話、三句話帶過就行了,這一相要細說。一切諸佛菩薩應化在這個世間,為什麼?就是幹這個來的。這一段文長,我們也分了幾個段落,先分兩個大段,一個總相,一個別相。請看經文:

  【天人歸仰。請轉法輪。】

  這就是我剛才所說,佛出現在這個世間,世間人肉眼凡夫不認識佛陀,不知道佛出現於世。淨居『天人』他們『歸仰』,看到佛在人間示現,他們仰慕歸心,於是代一切眾生『請轉法輪』,請佛講經說法,請佛教化一切大眾。這正是經上所說,「佛為天人師範,九界導師」,不但是我們一切人的模範,九法界一切有情的最好榜樣。所以我們要學佛,佛就是我們的好樣子,我們要學佛的存心,要學佛的做人,要學佛處事待人接物,要學佛的言語,佛樣樣都是一切眾生最好的楷模榜樣,這叫「學佛」;學佛不是研究經教,研究經教現在人稱作「佛學」。佛學跟學佛完全是兩樁事情,搞佛學而不知道學佛,你依舊是生死凡夫,沒有辦法斷煩惱、沒有辦法超越輪迴。如果你真正學佛,不但超越六道,而且超越十法界,特別是依照這一部經典來修學,肯定有把握「萬修萬人去」,一個都不會漏掉,這是古來祖師大德給我們說的。這是請法。

  【常以法音。覺諸世間。】

  前面我們科題裡面「請法能感」,「說法是所應」,這是顯感顯應非常明顯。『常』是不間斷。釋迦牟尼佛在菩提樹下示現成正覺、示現成佛,這以後講經說法沒有一天中斷過,說法四十九年,講經三百餘會;三百餘會是大規模的法會,小的法會就不說。大規模的法會,大規模的講演教學,三百多會。小規模的隨時有一個人、兩個人,十個、八個人,來求見釋迦牟尼佛向他請教,他老人家講經說法,那個小會就不算了。連小會要算上,那是三千會都不止。『常以法音』,什麼法?下面說『覺』,這個法是覺法,幫助一切眾生「破迷開悟,離苦得樂」,這八個字將釋迦牟尼佛一生的教學、宗旨、目的都說出來。目的是幫助一切眾生離苦得樂,這從目的上說。苦從哪裡來?苦從迷惑來的,迷了就有苦。樂從哪裡來?樂從覺悟來的,覺悟你就樂了。所以迷悟是因,苦樂是果。要幫助眾生離苦得樂,一定要在因上做才行,果上沒有法子,要從因上下手。佛知苦樂法,他知道這裡面的因果,所以一生從事於教學,教學就是幫助眾生破迷開悟。

  『覺諸世間』。世間有三種,三種世間統統包括在其中。「有情世間主」,像《華嚴經》上講這些世主,有情眾生,我們在座的一些大眾都屬於有情眾生。還有一類叫「器世間主」,器世間主也是眾生,是另外一類,我們肉眼看不見。哪些?經裡面講的地神、山神、樹神,這是器世間主。我們這個道場有道場神、有守護道場神、有護持道場的神,決定有。諸位同修你們自己住家,《地藏經》上講宅神,就是守護你這個家、保護你這個家的佑神。這一類眾生我們肉眼看不到,但是我們受祂的保護。如果我們造作惡業,這些善神就走了,換一批鬼神來,惡神來了。善神走了,不保佑你,惡神來了。惡神幫助你造業,惡神鼓勵你造業,希望你將來墮阿鼻地獄,他在那裡看到開心,他幹這個事情。鬼神裡面給諸位說,惡的多善的少,大概善的鬼神都是皈依三寶,都是佛的弟子。所以鬼王裡面有很多是菩薩示現,不是真正鬼王,憐憫這些惡鬼,勸他斷惡修善,勸他不要害這些眾生,要發心保護這些眾生。這一類的叫器世間主。還有一類叫「智正覺世間主」,那是講證果的人,阿羅漢以上,阿羅漢、菩薩,天台家所講的藏教佛、通教的佛,都是屬於智正覺世間主。

  所以佛講經說法的對象包括這三種世間,稱為諸世間。這就是常講九法界眾生有教無類,佛是一律平等的教導,顯示出無盡的大慈大悲。慈悲是清淨平等的,不分善惡,善人佛教,惡人也教;不分怨親,與佛有親關係的佛教,跟佛做冤家對頭的佛也教,這才叫大慈大悲。那個方法,佛講經的方法無量無邊,佛有究竟圓滿的智慧,所以為一切眾生開示無量無邊的法門、法音。「法門無量誓願學」,佛說無量法門,我們要發心學無量法門。今天時間到了。

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