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大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名 ...

2012-2-10 17:36| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 226164| 评论: 0

摘要: BBZ43大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名:02-034
第一五二集

大乘無量壽經  (第一五二集)  2003/10/4  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0152

  請掀開經本,科會第四十五面,經文第五行。我們把經文念一段對對地方:

  【或在虛空。或在平地。清淨安隱。微妙快樂。應念現前。無不具足。】

  這一段經文是講的居處,也是屬於依報。讀了這段經文,這是世尊為我們介紹西方極樂世界一切眾生生活的狀況。這幾天我也接見了一些同學,多數都是從中國、從外地來的,彼此深深感到業習很重,生活得非常辛苦,無論是修道或者是世間的事業,障緣很多,這是什麼原因?今天上午,我們在淨宗學會講了一個小時,時間雖然不長,所說的話很重要。這一個小時的重點,無非是勉勵我們同學要有智慧,要懂得轉變,正是《楞嚴經》上所說的「若能轉物,則同如來」。這個地方所講的如來,不一定是講究竟的佛果,《般若經》上凡是講佛,是從相上說的,講如來都從性上說的。我們懂得這個意思,「則同如來」就是同明心見性的人,明心見性的人都可以稱之為如來。

  我們曉得在《華嚴經》裡面,圓教初住以上都可以稱為如來,這樣標準就不太高。雖然不太高,見思煩惱要斷,塵沙煩惱要斷,無明最少要破一品;換句話說,不但超越六道,超越十法界了,他們能轉境界,不為境界所轉。這個話初學佛的人不太好懂,我們換句話講大家就容易懂,凡是能轉變的人,他不受環境的影響,就是不為環境所轉,他能轉環境;也就是說他會影響環境,而不被環境影響,這個人就等於如來。

  我們學佛要學這個本事,從什麼地方學起?不能從外面,從外面你永遠不會有成就,要從自己的內心,這裡頭的道理一定要懂。因為宇宙,連虛空都是心變現的、心造的,《華嚴經》上有兩句偈「應觀法界性,一切唯心造」。這兩句話的威神不可思議,能破地獄,你說這個威力多大。什麼人念這兩句話能破地獄?我們念行不行?不行,我們念破不了地獄,有人念的時候行,真能破地獄,什麼人?入境界的人,這一點學佛同學不能不知道。

  什麼叫入境界?做到!說到做到他就行,說到做不到沒有用。這部經展開,你懂得多少?你為什麼不懂?理由很簡單,你沒做到。果然做到了,這個經裡頭意思就通達了,就明瞭了,一經通一切經通,這不可思議!所以世尊才說「法門平等,無有高下」。你們學的(入門的),我們講小部經,《十善業道經》。十善業道是佛門,無論是大乘小乘、宗門教下、顯教密教共同科目,都是從這個地方開始的,也都從這部經上圓滿的。換句話說,諸佛菩薩始終不離十善業道,始是初發心,我們今天開始初發心學佛,終是達到如來究竟的果位,這個時間是無量劫,沒有一天離開十善業道。不但說沒有一天,再跟你說真話,沒有一念離開十善業道。

  所以我們看到佛的造像、畫像,塑的像沒有把這個表法做出來,畫的像有。我們看到很多畫像,佛頭上有一個圓光,我們下面那一尊有,有個圓光,但是圓光上面有三個字他沒做出來。畫的佛像我們能看到那三個字,有梵文寫的,也有用藏文寫的,也有用中文寫的,那都沒有關係,它的音完全相同,「唵、阿、吽」。這三個字什麼意思?就是《無量壽經》上講的善護三業。「唵」是身業,「阿」是口業,「吽」是意業,就是十善業道,身三、口四、意三。

  身真正做到「不殺生」,連傷害眾生的念頭都沒有,你才真的做到。「不偷盜」,決定沒有一絲毫想佔別人的便宜,有一念想佔別人便宜,這是盜心,你偷盜的心沒斷。「不淫欲」,這是身業。口業是「不妄語,不兩舌(兩舌是挑撥是非),不綺語,不惡口」。意業是「不貪,不瞋,不痴」,你得做到。你果然做到了,那個《十善業道經》到你面前你來宣講,就跟一切諸佛來講沒有兩樣。我們今天怎麼講也不像,什麼原因?沒做到!沒有做到,你怎麼會懂?真正懂是做到。《十善業道經》如是,一切經無一不如是。

  《無量壽經》,我們有沒有得無量壽三昧?能不能契入這個經教?入這個經教,那你這個經就活了,為什麼?自己的境界,彌陀的境界,往生西方極樂世界人的境界。我現在身雖然沒有到極樂世界,心已經契入了,心心相應,所以才能夠體會得到,能體會得到,你當然就能夠說得出來這個世界苦。你現在能體會到苦,這個很難得,這個不容易。知道這個世界苦,你讀往生經,就是往生極樂世界的經論,就是我們現在講的「五經一論」,五經一論總稱叫往生經,我相信你能夠體會得到西方極樂世界樂。

  我們今天所感受一切苦,西方極樂世界統統都沒有。活在這個地方,現前應該怎麼做?應該把這個世間放下了,不要再執著了。苦從哪裡來的?苦從妄想分別執著裡頭來的。離開妄想分別執著,不但苦樂不可得,連生死都不可得,所以一定要放下。放下之後,一心一意依靠經論,依靠阿彌陀佛,依靠四十八願,決定求生淨土。經上所說的,都是我們來日生活的環境。

  這末後一段『或在虛空,或在平地』。這是講你居住的房舍,你喜歡在空中就空中,喜歡在平地就平地,真的是稱心如意,隨念變化;都是自自然然的,沒有一絲毫造作,也沒有一絲毫作為。黃念祖居士在註解裡面引用五經,就是《無量壽經》五種原譯本裡面的經文,諸位都可以看看,都可以做一個參考。讓我們了解西方極樂世界那邊居住眾生,他們生活自在,沒有一樣不是隨念而生,宮殿大小,隨心所欲;宮殿多寡,也是隨心所欲。

  可是這個世間偏偏有一等人,我在香港講經,就有一個老同學,學了不少年了,有人問他要不要到西方極樂世界去,他說不去。你說為什麼?西方世界人太多了,比香港還多。這十方世界都要到西方極樂世界去,那西方世界擠不下,沒有空間了。因為他在香港居住,知道香港居住環境困難,西方極樂世界那麼多人,居住地方一定都很小。這是什麼?這是自己妄想分別執著在用事。他不知道西方極樂世界是法性土,我們今天居住的這個世界叫法相土。

  法相土跟法性土有沒有分別?跟你說真的,沒有分別。但是說假的就有分別了,分別從哪裡?分別是你自己妄想分別執著裡頭生的。只要一有妄想分別執著,就不能變化,就受業力主宰;離妄想分別執著,說老實話,法性土也能夠隨意變化。隨意變化裡面你就要知道,法性沒有大小,法性沒有先後,法性沒有遠近,所以叫一真法界。他不懂這個道理,沒有念過《華嚴經》。

  我們在《華嚴經》裡面看到,佛說一微塵,這個微塵是大乘教裡面所講的「極微之微」,沒有比這個更小的。極微之微也叫「鄰虛塵」,就是它不能分,它分就沒有了,跟空做了鄰居了,這是形容不能再小了。我們今天科學家所發現的原子、電子、粒子,是不是佛經講的微塵?還不一定。那麼小的一個微塵,微塵裡面有世界!世界並沒有縮小,微塵沒有放大,每一粒微塵裡頭都有世界,有什麼世界?有無量無邊諸佛剎土,《華嚴經》所講的這個大世界。在哪裡?在微塵裡面,每一粒微塵裡頭都有這個世界,不可思議。

  誰能入那裡面去?普賢菩薩能入。這就不止像通常所講的「芥子納須彌,須彌納芥子」,那就是小巫見大巫了。芥子是芥菜子,芥菜子我們見過,大概像芝麻那麼大的樣子,那個裡面有須彌山,須彌山很大,須彌山沒有縮小,芥菜子也沒有放大,可是須彌山真的就在芥菜子裡頭,這個我們已經覺得不可思議了,現在佛跟我們講的更不可思議。為什麼?世界在微塵裡面,微塵比芥菜子小得太多太多了,芥菜子肉眼可以看到,微塵肉眼看不見。佛這個說法很難懂,像神話一樣,但是現代的科學家,把佛說的這一句話證明了,這是真難得,我們聽到之後無量的歡喜。

  在澳洲,昆士蘭大學的教授鍾茂森居士,他在網路上看到美國太空總署的一些研究人員的新發現,他把這一段東西節錄下來送給我看,一共有三個發現:第一個發現,時間跟空間不是真的。這是以往科學家都認為時間、空間是不會改變的,現在新發現時間空間不是真的。他說在某一種狀況之下,時間跟空間等於零。時間跟空間等於零是個什麼樣子?空間等於零就沒有遠近。西方極樂世界距離我們十萬億佛國土,在哪裡?就在面前,沒有距離!有距離是有空間,沒有距離,十方無量無邊諸佛剎土統統在面前。時間要等於零,就沒有過去、沒有未來,過去無量劫就在眼前,未來無量劫也在眼前。

  科學家從數學裡頭推演得到這個結論,但是現在不知道用什麼方法,能夠讓這個境界現在我們面前。他說在某一種條件之下,實際上這某一種條件,佛門裡頭早就具足了,什麼條件?禪定!這是真的不是假的。小禪定,小的時空沒有了,譬如在地球上,中國跟美國的距離沒有了,你能夠看到美國人的活動就在眼前;小的時間突破了,幾個月的,大概三個月到六個月的,三個月到六個月以前的事情他就看到了,三個月跟六個月以後的事情,未來的事情他也看到了。我們講的神通,小通,他的能力也還不超過一年。佛的禪定功夫能知道無量劫。我們在古人筆記小說裡面看到的,有不少修道的人,學佛的、學道的,今天中國人所講的特異功能,真有,這不是假的。距離我們幾千里、一萬里這麼樣的距離,那個地方要發生戰爭,你在這個地方看得清清楚楚,空間沒有了。我們曉得那是用什麼條件。

  第二個發現是有,有從哪裡來的?這個宇宙從哪裡來的?這些萬物從哪裡來的?科學家也是在數學裡頭推論出來的,有是從無中來的,無中生有,有還歸無,所以空有是一不是二。這個發現在我們佛教徒講一點都不希奇,為什麼?我們天天念《心經》,《心經》就是講的這個,「色即是空,空即是色,色不異空,空不異色」,不就是講這個事情嗎?我們天天在念,他現在發現了,空有確實是一不是二。我們講空,空是講性,性空;講有,有是講相,相從哪裡來?相是性變現出來的。性相一如,性相不二,這大乘經上佛常說的。

  第三個發現,宇宙的緣起。這是古今中外多少科學、宗教都在探討宇宙的起源,怎麼個起源?從前說這是神造的,現在沒有人相信了。現在人相信科學家講的大爆炸,因為在天文望遠鏡裡面發現的宇宙不斷的在膨脹,現在還是在膨脹,所以很多人相信宇宙是從爆炸出來的。現在就問了:爆炸,什麼東西爆炸的?爆炸一定有個東西爆炸出來,就找那個爆炸的點,這個點被他們算出來了,找是找不到的,他說這個點太小太小了。

  我記得上一次我也跟諸位報告過,小到什麼程度?這一根頭髮,把頭髮切斷,切斷這頭髮裡頭的平面,好比我們把頭髮放得這麼粗這麼大,把這頭髮從這裡切斷,這就是一個平面。這個平面有個直徑,直徑上排這個宇宙的原點,他說排多少個?一百萬億億億。就是一根頭髮的直徑,排一百萬億億億個宇宙的原點。這是跟我們說明一樁什麼事情?整個宇宙濃縮成為這個,這個不就是佛家講的微塵!微塵裡面有世界,世界不大,微塵不小,不就是說這樁事情。所以我們聽到之後,跟《華嚴經》一對比,通了!

  然後我就問鍾教授,我說:是幾時爆炸的?他就說不出來了。他就說不出來幾時爆炸的。我告訴他:我知道,你不知道,我知道。我真知道,不是假知道,《楞嚴經》上講的「當處出生,隨處滅盡」,什麼時候爆炸的?就是現在爆炸的。這個他還是聽不懂,然後我就舉放映機,放電影的放映機,那個鏡頭開關比喻給他聽,他懂了。那個一爆炸就等於說電影放映機的鏡頭一打開,那個底片放在銀幕上,影像一下就出來,馬上關起來不就滅掉了嗎?這爆炸。第二次打開的時候,第二個點爆炸,所以它是相續相,它不是真的,速度之快沒有法子想像。

  《仁王經》上講的「一彈指六十剎那,一剎那九百生滅」,這是我說得很多,我跟大家講這是佛的方便說,不是真實說。我講這一段經文,經文只有兩句,好像我是講了八個小時,講這個剎那生滅,那個時候我還沒有看到西方科學家的報告。你要知道這個事實真相,你才真正懂得《金剛經》上所說的「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,你就明白了。《金剛經》上講的「凡所有相,皆是虛妄」,《般若經》上講的「一切法不可得,一切法畢竟空,一切法無所有」,你就完全明瞭了,然後你就受用自在了。

  一切法可以享受,可以受用,可以欣賞,決定不能佔有,決定不能有個意思去控制;你動了這個念頭,你就迷惑,你就搞六道輪迴,你有苦受了。你真正了解這個事相的時候,得大自在,在一切法裡頭絕對不會有一個念頭起來「我佔有它」,沒有這個念頭,自私自利的念頭沒有了,我的念頭沒有了,無我了。所以「若能轉境,則同如來」,你想這樣的生活過得是多麼幸福。真的是究竟圓滿的幸福,在什麼時候?就在當下。誰能把這個念頭轉過來,誰就過如來的生活,就在現前,這個地方絕對不亞於西方極樂世界,絕對不亞於華藏世界。

  中峰禪師在《三時繫念》裡面講得好,「此界即西方,西方就是此界」,哪裡有差別?差別都從妄想分別執著而生。所以放下妄想分別執著,沒有差別,宇宙是一不是二,宇宙當中沒有大小。沒有大小,當然你就願意往生了,一心裡有想大小,「想到香港這麼擠,西方極樂世界比香港還要擠,去幹什麼?」那就錯了。所以這個事實真相不能不清楚,不能不明瞭。我們今天還有執著,還不能放下,什麼原因?了解得沒有透徹。真正了解透徹了,哪裡還要人勸你放下,自然就沒有了,連放下的念頭都沒有了。

  所以佛法知難行易,這一點都不假。這是當年章嘉大師跟我講的,五十二年前的事情,他老人家告訴我,佛法是知難行易。正因為這個原因,所以世尊示現在這個世間,為我們每天講經說法四十九年,知難!行、轉境界,一念之間,一念覺就成佛了,哪裡要什麼三大阿僧祇劫、無量劫!這個三大阿僧祇劫、無量劫是對轉不過境界的人給他說的。真正轉境界的時候,哪裡有距離,時空都沒有了,這是事實真相。我們讀經,常常讀經,常常作如是觀,這就是宗門裡面講的「疑情」,常常作如是觀,總有一天豁然大悟,你就入境界了。

  所以參禪,疑情很不容易提起來,這是夏老常講的,念佛人的信心不容易,信願提不起來,你說的信、你說的願都不是真的。為什麼?這個世間拉雜事情一現前的話,你的信願都沒有了,你的信願是假的。現在你在此地聽講經,如果有個人來通知你,你家裡房子失火了,你還要不要聽經?趕快就跑掉了,信願就沒有了。真的有信有願,家裡房子失火了,就像沒有聽到一樣,那就叫真的有信有願。所以禁不起考驗!都是假的,都不是真的。

  黃念祖居士在註解裡做了個總結,「諸受用物,圓具萬德」,他這一句話寫得相當好,你所受用的一切,無論用的什麼東西,都是圓滿具足萬德,「無欠無餘,故曰無不具足」。我們今天現前所受用的一切物品,具不具足萬德?還是具足。決定不能說佛菩薩用的毛巾、用的茶杯都具足萬德,我們這個就不具足,沒這個道理。他們具足他們知道,我們具足不知道,就這麼回事情。他們具足知道,他能隨心所欲起變化,我們不知道就沒有辦法了;不知道完全受業力控制,不能隨心所欲。真正了解事實真相,不再受業力了,業力就沒有了,化解了。所以萬事萬物能隨心所欲,得真正的自在,這是我們不能不知道的。再看下面一品:

  「德風華雨第二十」。風,也是「圓明具德」,所以稱之為「德風」;「華雨」,妙華從空中降下來,經典上常常講的雨花,這是空中的莊嚴。空中有花,像《華嚴經》講的「雜華莊嚴」,有沒有妨礙?沒有妨礙。落到地上就沒有了,絕對不會染污地面,落下來就沒有了;在空中也能看到,非常之美,所以它沒有妨礙。這個花有色、有香,它沒有質,也能夠隨眾生的意思,你想看什麼樣的花,它就變現什麼樣的花;想要這個花變成一個什麼樣的圖案,它就自然變成圖案,美不勝收,所以不可思議。請看經文:

  【其佛國土。每於食時。自然德風徐起。吹諸羅網。及眾寶樹。出微妙音。演說苦空。無常。無我。諸波羅蜜。】

  我們看這一段,這殊勝是我們無法想像的。這也是《彌陀經》上所講的功德莊嚴,西方極樂世界,這『其佛國土』就是講極樂世界,極樂世界一切處、一切時。『每於食時』,我們知道西方極樂世界的人沒有吃飯的,「食時」是什麼意思?我們要從這個地方去思惟、去觀察,在我們這個世間習慣,我們每天吃三餐飯,換句話說,就有早晨、中午、晚上。那我們就知道每隔一段時間,這個空中自自然然就現雨花,是說這樁事情,可見得它這個雨花,它不是完全連續的,是間歇的,隔一段時間出現,它有一段長的時間沒有。什麼時候出現?也是隨自己的意思,能隨人意這叫德。

  物質能隨人意,能隨自己的意思。在這個地方,我們就聯想到日本江本勝博士的實驗,他用水做實驗。我們的意思好,善心善意對這個水,這個水的結晶非常之美。他在這八、九年的實驗當中,看到最美的結晶是什麼意思?是愛、感謝,每試不爽!所以他這麼多年來做了個總結,他說:宇宙的核心就是愛,就是感謝。這兩個意念,不同的言語、不同的文字、不同表達的方式,但是在水結晶裡頭是同樣的美,比任何一個訊息都美。所以他認為「愛」跟「感謝」是宇宙之間的真理,永恆不變。

  這個話我們聽了能接受,為什麼?佛家常說「慈悲為本,方便為門」,慈悲就是愛,方便就是感恩、是德,所以我們能接受。再看看其他的宗教,也是這個說法。西方的宗教,猶太教、天主教、基督教,實在講這三家是同源的,這三家所用的經典就是《新舊約》。猶太教它偏重在《舊約》,它不承認《新約》;天主教《新舊約》同樣重視;基督教只學《新約》,不學《舊約》,所以這三家是同源的。它的根本是什麼?神愛世人,上帝愛世人,確確實實被證明了。所以我們可以總結基督的精神、基督的意思就是愛。這個話西方人說的,逐漸逐漸與科學相應。

  現在西方人講上帝,他不說上帝是一個人,他也不說基督是耶穌,基督是什麼?每個人心裡頭都有基督,到底什麼叫基督?愛就是基督。每一個人心性裡頭真的有愛,在佛法講就是慈悲,這是性德,你自性裡頭本來具有的,不是你學來的。現在你迷了自性,把慈悲、把愛失掉了,迷了自性;如果覺悟自性的話,這個性德會現前。

  既然是性德,一切萬物就是自性變現的相分,這相分哪有不具備性德的道理!所以水有愛,我們用愛對它,它回來的是愛,非常美的結晶,愛;我們不愛它,討厭它,恨它,它那個反應非常難看、醜陋,這就是德。所以萬事萬物都有性能,都有性德,這個性德跟性能是不生不滅的,不是造作的;不是造作的就不是有為法。有為法是造作的,是有生有滅的,性德是不生不滅,性德不是造作。我們懂得這一切法裡面都圓滿具備德能,那你就要懂得我們這個身體每個細胞、每個毛孔、每個毛端,都具足性德性能。如何把這個德能顯示出來?純淨純善就顯示出來了。為什麼?淨、善是自性本具的功德。我們能夠常常念著,常常思惟這個,全身每個細胞、每個微塵,你的性德都圓滿的顯露,你的身跟諸佛如來的身就沒有兩樣。

  記住,一切法從心想生,如果我們的思想違背了性德,那麻煩大了,這就叫造業,你把性德完全破壞了。就像水一樣,你給它不好的訊息,「我討厭你,我不喜歡你」,它的反應就很醜陋,就這麼個道理。所以真正把這些道理搞清楚、搞明白了,在世間人說的,我什麼都不相信。你能在這裡學到了養生之道,最高明的養生之道。現在學校裡頭講的心理學,那最高明的心理學,沒有比這個更高了。所以確實入了大乘之後,你才真正曉得這個世間學問不足以為道也。中國古代許多祖師大德,在沒有入佛之前,學養都非常好,接觸佛法之後,他有很深的感慨,這個世間諸子百家要跟佛法相比,那相差太遠太遠了,自自然然他就把它捨棄了,從此之後一心一意來學佛,在佛法上得真實受用。

  在今天科技發達,對學佛的人來說,帶來了很多的方便,最大的方便就是經書。從前經書不容易得到,你要想得一部經書,你要去手抄,沒有印刷,你去手抄;現在印刷術發達,成本很低。在從前要看到一部《大藏經》,那還得了!我記得我小時候,我是安徽人,我們安徽省,這一個省聽說只有一部半《大藏經》,真不容易得到!想得一本經書,要到寺廟裡頭藏經樓借出來抄。藏經樓裡面的藏經是不能出門的,就像圖書館一樣,不可以借出的,在裡面看,在裡面抄,天天去抄,你才能有一部經書。哪裡像現在這麼簡單,一般人家裡面都可以供奉一套《大藏經》,這在古時候簡直不可思議,沒有人敢想像的。這是帶來的方便。

  可是也有副作用,副作用是什麼?增長煩惱!科學這個玩意天天在那裡誘惑你,把你阿賴耶識裡面貪瞋痴慢統統給引出來。科學新花樣很多,天天教你胡思亂想,搞得你身心不安。所以經典雖然很多,你沒有辦法契入,經典要清淨心才能契入。所以古時候寺院庵堂都建築在深山裡面,人跡罕至,甚至於山上跟山下的村莊都不往來,這個有道理。夏蓮居老居士也常講,他說假如一個人,不管學哪個法門,一門深入,放下萬緣,三年不說話,他說一定會開悟,這個身真的到清淨了。

  當然外緣關係很大,現在的外緣很不好,你六根所接觸的都是嚴重的誘惑,你能夠禁得起誘惑嗎?古人禁不起,現在人就更不必說了。所以真正修行,真正要想開悟,看樣子還是老辦法,到深山找到沒有人知道的地方,到那個地方去住山閉關靜修,跟一切世緣統統斷絕,也許能成就。我相信在中國大陸深山裡頭真正有高人,這些人不出來,雖然他的功行成就了,他也不出來,為什麼?出來沒用處,跟你講你不會接受,你不會相信。

  這個地方我們看到『自然德風徐起』,風是自然現象,也具足自性本有的德能。『吹諸羅網,及眾寶樹,出微妙音』,這一樁事情,這是阿彌陀佛變化所作,這是佛的本願威神在起作用,給大家說法,「出微妙音」。『演說』,演是表演,說是言說,說什麼?說『苦空,無常,無我,諸波羅蜜』。就在這一句當中,把十方三世一切諸佛在十法界現身說法度眾生,統統包括在其中。「苦空無常」是小乘,「諸波羅蜜」是大乘,要用現在的話說,從幼稚園到博士班,這句不就是這個意思嗎?全部都包括在其中。

  黃念祖居士在註解裡面註得相當詳細,可以參考。「苦、空、無常、無我」,這是四諦法當中苦諦的四相。我們剛剛在講《華嚴四聖諦》,四聖諦有藏通別圓,四聖諦包含一切法。《華嚴經》的經文講的是「無量四諦」,大乘菩薩所學的。四諦,每一法都包括一切法。這一品經是說如來說法,他為什麼不說別的?講四諦?一般認為四諦是小乘,不知道四諦通一切法,四諦包含一切法。

  「苦、空、無常」是從果上講,這是世尊真實智慧,善巧方便,對眾生說法,從果上說他容易懂,現前的感受,印象很深刻。然後再跟你說因,你這個苦怎麼來的,這你才能聽得進去;然後進一步告訴你,怎樣能把這個苦滅除,離苦得樂。一步一步來誘導你,幫助你破迷開悟,回歸到自性。所以佛法到究竟的目標,圓滿菩提歸無所得。這是到究竟圓滿,真實不虛,回歸到自性而已。諸佛如來已經圓滿的回歸自性,法身菩薩雖然回歸自性,不圓滿、不究竟,如來果地上究竟圓滿。圓滿之後,並不休息,所謂是乘願再來,幫助法界虛空界還有許許多多迷惑顛倒沒有回頭的眾生,幫助他們,這是佛菩薩的事業。

  所以,為一切眾生做種種示現,做種種演說。演是表演,做出來給人看,演放在前面,演是做到,做到而後說到,聽的人就相信。自己沒有做到,講的時候也膽小,也吞吞吐吐,為什麼?自己猶疑不決,你怎麼能叫別人生信心?所以佛教導我們,先學著做到,然後再說到,佛如是、菩薩如是,祖師大德們亦如是;只有現代人不如是,現代人只學會講,不願意做到,希望別人做到,失敗的因素就在此地。「苦、空、無常」這三個名詞裡面含義非常之深,深廣無盡。

  無我,「我」是主宰的意思,是自在的意思。六道裡面的眾生,無我,十法界裡面的眾生也無我。大乘法裡面佛常講「常、樂、我、淨」,這個四德,四淨德,是真心自性裡頭本來具足的,這是性德;性德裡頭有常樂我淨。「樂」,樂就不苦,你覺悟了你就有樂,你迷了就有苦,苦跟樂是一不是二,只有覺迷不同,它是一樁事情。「常」,常的反面是無常,迷了真常才有無常,常跟無常是一不是二。「我」,跟無我也是一不是二,迷的時候,我沒有了,執著這個身,以為身是我,這是最大的錯誤,這是根本的錯誤。

  佛法修學無論大乘小乘,頭一個「破身見」,從這入門,真正知道這個身不是我,肯定身不是我。身不是我,這身是什麼?身是我所,這一定要懂。我所就是講我所有的,像衣服,衣服不是我,衣服是我所有的;這身不是我,身是我所有的。什麼是我?現在西方有不少人在研究,這半個世紀對於輪迴、轉世他們確實做了不少的功夫,用了很多的精力,證實身死了之後,「靈」在!我們中國人稱為靈魂,現在翻外國的,也把它翻作靈魂,靈魂不滅。人死的時候靈魂離開身體,身有生滅,靈沒有生滅。所以他們就認為靈才是我,身不是我,靈是我。這個見解就比我們一般人高明一等。

  所以那一些人明白這個事實真相,他的人生目的就轉變了。你不了解這個事實真相,以為身是我,人生的目的什麼?貪圖身的享受,造無量無邊罪業。不說別的,飲食,貪圖飲食,飲食是誰享受?舌頭享受!舌頭多大的面積?中國人講三寸。三寸下面就沒有味道了,天天講求色香味,就為三寸舌,為三寸舌造好多罪業,不值得!

  外國人對飲食一道比中國人好,在飲食文化來講,中國是最進步的,但是我並不喜歡。你看中國人宴會吃飯,十幾道菜,這普通宴會都十幾道菜;外國人正式宴會都是三道菜,簡單、乾淨!這一點我覺得我們中國人得跟外國人學學,不要搞得太多。因為太多決定不健康,飲食還是愈簡單愈健康。外國人重視營養,我們中國人重視美味,不講求營養。但是中國古人很重視營養,現在中國人不懂得營養,只著重在美味,這害人!所以奇奇怪怪的病都出來了,病從口入。這些都是把身當作我。

  如果曉得身不是我,我就不應該用那麼多的時間、那麼多的精神、那麼多的精力來伺候這個假東西,這個錯了!應該怎麼樣?應該提升自己的靈性,這就正確了。菩薩怎麼會修成佛的?我們有沒有想過這個問題。所以我們修行成不了佛,成不了菩薩。菩薩修行成佛沒有別的,就是提高自己的靈性,這外國人講靈性,我們佛法講的是性德。佛在經論上,千經萬論無數次的重複,教我們遠離煩惱習氣,天天就斷煩惱,斷一品煩惱我們的德性就提升一層,這個生活的目的跟世間人不一樣。

  世間人現在生活的目的,頭腦追求的是財色名食睡,追求的是五欲六塵,他以這個為目的,這個錯了。這些東西縱然你得到了,你能享受幾天?死了帶不去,「萬般將不去,唯有業隨身」。所以這個要曉得,錯了。佛跟我們講的,帶不去的我們要放下,我們要修帶得去的,帶得去的是業,業不要帶惡業,要帶善業,這是佛對一般人,對於佛法不甚理解的一般人。這個一般人是佔大多數,縱然是學佛,學佛多年,還是執著名聞利養,還是執著自私自利。佛對這樣的人說法,就是勸他帶善業不帶惡業,出不了六道輪迴,不墮三惡道!那麼你這一生就算不錯了。這一生得人身,來生變畜生、變餓鬼,那你就錯了,大錯了,但是這樣的人很多很多。

  如果學佛功夫得力,佛會勸你帶淨業,不要帶染業,什麼是染業?六道是染業。換句話說,你要把你自己在這一生當中提升到超越六道輪迴,你這一生沒有白來。超越六道,六道上面是四聖法界,我們一般講小乘,或者講二乘,二乘是聲聞、緣覺,這裡面包括權教菩薩,沒有見性的。由此可知,學佛目的就是不斷提升自己的靈性,這就對了。怎麼樣提升?提升勢必要放下,不善的要放下,染污的要放下。佛在一切經論教導我們應當放下的,就要認真放下;教導我們應當要學習的,我們認真努力去學。不是活到老學到老,在佛法裡是生生世世不斷在學習,菩薩從初發心一直到修行成佛,時間太長太長了,不是一生能成就的,生生世世,無量劫不斷的把自己向上提升,這就對了。

  但是這個裡面還有一個事實,非常麻煩的一個事實,那就是「隨業流轉」。你能保住這一生,這一生你覺悟了,學得不錯,是在做提升自己的事情;假如你出不了六道輪迴,你還要搞六道,搞六道要墮落,到來世你還能記得嗎?你還能接著再幹嗎?這個麻煩來了。多少人修得很好,有的時候真的不錯,生生世世都接著修,真不容易!那是什麼人?真幹的人。

  你們讀過《慈悲三昧水懺》,你看到悟達國師,悟達國師在他這一生當中,修行得不錯,做了皇帝的老師,國師!不是一世修行,一世決定做不到,十世。十世沒有間斷,這個還得了!你才曉得他真用功,他真有決心、真有毅力,他不會受誘惑,能夠保住十生十世,十世把自己不斷向上提升,提升到國師的地位。像這些地方,我們讀了之後都要細心去觀察、去思惟,然後你才懂得一個道理:世出世間法絕對不是一生一世的事情,多生多世的累積。

  像悟達這個太不容易了,十世不失人身,十世都出家,十世都修行、都在提高,好難得!到做了國師了,這犯了錯了,皇帝供養一個沉香寶座,我們講太師椅,太師椅,沉香寶座是沉香做的。沉香,諸位就曉得這非常名貴,我們是燃一點點沉香,沉香現在賣是論兩賣的話,論錢,一斤大概新加坡的錢要好幾萬塊錢才一斤,那一個沉香寶座還得了!他接受之後,傲慢心生起來了,這業障現前了,順境就怕這個。自己以為很了不起,皇帝的老師,天下出家人沒有一個人能跟他相比,高高在上,這個念頭一動,護法神就走了。護法神走了,冤親債主就貼上身了,你看多可怕。得了個人面瘡,幾乎送了命,迦諾迦尊者救了他,你才曉得因果可怕。

  知道因果可怕,你才真正不敢造惡業,不但不敢害人,動物都不能害。為什麼?冤冤相報。我聽說前天晚上,我們在這邊講經,有一位居士被靈鬼附身,這是道場常常有這個事情,那都是自己功夫不得力,冤親債主附身。有些靈鬼附身,他也是來聽經的,其實他不附身也行,總是被附身的人跟他過去有過不去的地方,看到你討厭,找你麻煩。

  所以那個靈鬼也是凡夫,貪瞋痴慢沒斷,貪瞋痴慢要是斷了,真的聽經聽懂得、聽明白了,他就護持道場,他絕對不會有這些行為出現,這些事情我們了解。有人問我:遇到這個事情怎麼辦?遇到這個事情要給他疏通,要給他開導、要勸導他,人身難得,佛法難聞,既然遇到佛法了,應當好好的修學,希望在這一生當中能夠脫離六道,能夠往生淨土。鬼道念佛往生淨土的也相當多!不是沒有。

  淨宗法門在六道裡頭統統都有,實在講,連地獄佛都不捨棄。一般佛寺裡面「放燄口」,燄口是什麼意思?就跟我們往年每年過年辦溫馨晚會一樣,那就是放燄口,請客!燄口是請鬼來吃飯,是請他們來作客。請他們吃飯,再講經說法給他聽,這就是超度的方式。這是一堂課,有飲食、有說法,也有讚頌。這個讚頌就是音樂,我們今天講有娛樂。有娛樂,又有說法,又有飲食供養,就是幹這種事情。水陸法會那是規模大的,燄口是規模小的,這都是佛教導我們跟一切眾生結緣。跟一切眾生要懂得四攝法,攝受一切眾生,勸導他覺悟、回頭、求生淨土。這對鬼。

  對人?那我們就搞溫馨晚宴,這是對人,是一個意思。所以也請客,也有說法,我們請些賓客上台講演就是說法。但是我們沒有好好的規劃,因為上台講演,有些講的不是佛法,如果講演統統都是佛法的時候,那跟放燄口沒兩樣。也有歌舞表演,歌舞表演也要表演佛法教學的內容,演一些因果報應的這些故事,編成短劇,能夠起很深刻的教化作用。

  在中國古代教育不發達,沒有學校,都是私塾。私塾一定還得要有富有的人家才能夠請得起老師,請老師在家裡教子弟,甚至於親戚朋友這些小孩們,這辦一個私人的小學校;通常學生二、三十個人,超過三十個人的很少,以十幾個人最多,這很小規模。國家的學校,一個縣只有一個,叫縣學,真正講現在講大學,大學是「國子監」,國家只有一所。教育不發達。

  中國這麼大的幅員,這麼多的人口,為什麼會這麼善良、為什麼會這麼懂禮(懂得人情世故),這什麼道理?有另外一個教育方法,那是什麼?演戲!所以中國過去的戲劇是教育。年節,地方上一定請戲班來演戲,祭祀祖先、拜神,神廟裡面演戲,都是教育。所以鄉下一般人民懂得倫理道德,都是從這裡學來的。中國崑曲、京戲、地方戲劇,它的內容不外乎忠孝節義,表演的裡頭都是倫理道德,都是講的因果報應,善有善報,惡有惡報。一年大概能夠看個十幾場戲,他就在那裡學東西,所以靠這個教育。大人看懂了教小孩。

  所以中國的娛樂不是純粹娛樂,是有教育意義在裡頭,寓教於樂,它是這個意思。現在人把這些演出都稱為文藝表演,中國自古以來文藝表演的標準,就是孔老夫子在《論語》裡面講的「思無邪」,無論是戲劇、歌舞、音樂,以這個為標準,思無邪。現在人家已經不再相信孔老夫子了,所以現在是唯恐你的思想不邪。你看看所有的電影、電視,都是在誘導你,希望你更邪,邪得不能再邪,還要邪,那有什麼法子?這是社會動亂的根源。我們今天在生活上遭受這麼大的苦難,因在哪裡要知道。

  所以我們如果在現在社會要過一個平靜的生活,過一個幸福美滿的生活,要懂得遠離這些誘惑。它雖然在那裡誘惑,我不看它。所以家裡面,現在家裡也有小孩,你也不能叫他不看,最好不要看電視。現在還有一些正面的、好的教育性質的這些光碟、錄相帶,在家裡放這些東西,這是正面的,經過自己審查的,這樣好。一般電視頂多是新聞,其實新聞現在都不能看,還是不知道的好,每天天下太平,每天天下都沒有事,還是這個好。報紙不能看,雜誌不能看,廣播、電視統統都不能看。

  所以家庭裡面娛樂東西自己可以選擇,在現在是倫理道德是比較少,但是介紹歷史地理的東西、科學常識東西很多,這些東西可以看看,像一般書店裡面都有這些光碟來賣。像電視連續劇,可以選擇中國古裝的,像我上一次在書展裡面看到的《三國演義》,甚至於像《西遊記》、《雍正皇帝》,那都很好,都很有教育意義在裡頭,這些東西在家裡可以看,取代這些電視。這電視是決定有害,那個就是毒,病毒,天天看,慢慢就中毒了,麻煩就大了!中毒到一定程度,是回不了頭來,那個嚴重性非常可怕。所以這是學佛同修應當要留意到的。

  佛教的電台,現在我們看到的還只有這一家,台灣陳彩瓊居士搞的衛星電視台,華藏,專門播我們的講經的節目,每天二十四小時不中斷的,這個電台裡頭也沒有廣告,也沒有其他的夾雜的東西。好像每天是有五個節目,就是五部經同時播,它的時間不相同,你想聽哪一部經,每天有固定的時間都可以聽到。但是新加坡受限制,接收這個衛星要裝一個天線,中國大陸叫鍋,天線他們叫鍋,叫大鍋小鍋,形狀像個鍋,就是要裝一個圓形的天線。這個在新加坡是限制的,不能夠隨便裝的,中國也限制。前天我遇到印尼一些同修請我吃飯,那邊講經的人很少,我就問他:印尼有沒有限制?他說:沒有限制。沒有限制太好了,裝一個這樣的天線,把它定位,這個定位就是它不能收別的。我在澳洲,我們淨宗學院裝了兩個大的天線,那很大的裝兩個,定位的,收不到別的頻道,只收這一個頻道,這個我們很放心,打開就聽講經。

  將來我們要考慮到,能夠再摻雜一些其他的節目,但是在外面買的這些光碟幾乎都是有版權,有版權那這就沒有法子流通了。我們必須自己要製作,像上一次,前幾年製作的《了凡四訓》,這是馬來西亞同修們做的,做的是兩片,中國大陸做的是六片,內容比較多一點,這些東西我們可以播放;聽說現在正在做《俞淨意公遇灶神記》,這都很好。我是鼓勵他們,把中國這些倫理道德用連續劇的方法來表達。我們自己做的這個東西,完全沒有版權,可以歡迎別人拷貝,歡迎別人模仿,在這上我們要認真努力來做。這些統統都屬於「諸波羅蜜」。

  「波羅蜜」是梵語,翻成中國的意思是究竟圓滿,就是這個意思。要是從文字上來翻,它的意思是到彼岸,到彼岸就是我們中國大陸上俗話所講的「到家」,到家是功夫到家了,就是這個意思,波羅蜜就是功夫到家了。它可以應用在一切諸法上,譬如你炒菜,你這個炒菜功夫到家了,一流了,那就叫波羅蜜;畫畫,畫得功夫到家了,這也是波羅蜜。這波羅蜜就是第一等的,就這個意思。寫字,書法寫得好的時候,那也就是功夫到家。所以一切世出世間法裡面,你哪一樣有特殊的能力,都稱之為波羅蜜,所以這個波羅蜜前面加個「諸」。

  我們今天要幫助自己,要幫助家人,家人裡面特別要幫助兒童,要給他聖賢的教育。小孩能夠聽經、能夠念佛,那是善根非常深厚,這個小孩要好好照顧,為什麼?可能是將來的救世主,這真的,這不是假的。我們用全心全力保護他、照顧他,來培養他,善根難得,不容易!在中國,最近也發現不少小朋友,我看到小朋友寫的信,一年級小朋友寫的。他學了《弟子規》,給老師寫了一封信,感謝老師,說從前在家裡不知道孝順父母,不知道尊敬長輩,現在學了這個懂得了,知道了。難得,這個話一年級學生寫出來的,很能夠感動人。

  由此可知,善根不是沒有,不是不多,沒有人去啟發。如果疏忽,我們不好好的、不留意來誘導他,他就被社會染污了,那叫真正可惜,那是我們自己沒有盡到責任,不能怪兒女不孝!你沒有好好的教他,沒有好好的去養育他。好好的教,我相信確確實實有許許多多的人才。是昨天還是前天,我聽到這邊同修們告訴我,新加坡的教育理念要改變方向了,這是個好消息。他說過去新加坡的教育都重視在技術能力,學生上學著重在分數,拼命念書,會念書不會做人;現在改變方向,要以做人為第一個目標,分數不再重視,這個改革好,這個改革非常非常的難得。

  確確實實,因為現在這些科學家們不是不聰明,真聰明,不會做人。科學上的東西他很內行,人事上東西他很外行,這是讓我們感覺到非常遺憾,人與人之間的關係,所以往往處不好。夫妻不和,常常離婚,這是很不正常的現象。就是說他不懂,他雖然讀到碩士、博士,事業上都還不錯,但是家不像家,處事待人接物,他非常外行,人與人之間沒有人情、沒有恩義,不懂得什麼叫孝養、什麼叫尊敬,他不懂得,所以這是人文道德教育的徹底失敗。新加坡政府能夠意識到這一點,不失於領導的賢明,這是值得讚歎的。好,今天我們就講到此地。

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