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大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名 ...

2012-2-10 17:36| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 236638| 评论: 0

摘要: BBZ43大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名:02-034
第一五一集

大乘無量壽經  (第一五一集)  2003/10/3  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0151

  請掀開經本,科會第四十四面第七行,經文第七行。這一段的科題是食自在,我們把經文念一段:

  【若欲食時。七寶缽器。自然在前。百味飲食。自然盈滿。雖有此食。實無食者。但見色聞香。以意為食。色力增長。而無便穢。身心柔軟。無所味著。事已化去。時至復現。】

  這一段經文是講的飲食,西方極樂世界的飲食,現在我們的社會都講文化,飲食的文化。我們看看西方極樂世界他們的飲食文化。開頭這一句非常重要,『若欲食時』,這個關鍵的字眼就在「欲」,也就是說你想吃的時候;你不想吃的時候就沒有這些事情。為什麼會想?在我們推測當中,一定是往生到極樂世界時間還不長,咱們娑婆世界這些習氣還沒有忘掉,到那個地方過一段時期,「怎麼還沒有吃飯」這個念頭一動,這個境界就現前了。所以西方極樂世界真的是心想事成,一切都是變化所作。

  『七寶缽器』,佛家稱為缽器,現在一般社會稱餐具,我們要懂得這個裡面的變化,世出世間法常說的善巧變化,現在稱為餐具。我們知道往生西方極樂世界,並不是專指念阿彌陀佛的人都能往生,你要這樣想法就錯了,我們到底下念到「三輩往生、往生正因」裡面會說到這個事實真相。遇到這個法門,修學淨宗的人,我們確實是念佛往生的。但是不是修淨宗法門的,修其他法門的,能不能往生?能。你看在後面「三輩往生」一共有四段經文,最後一段,慈舟大師判為一心三輩。那一段裡講不是修淨宗的,在佛門裡面修學其他法門,把自己所修學的功德迴向求生淨土,是統統都能往生,這個法門才真叫廣大。

  不但是修佛門裡面其他的法門,我們真的懂得這個意思,觸類貫通,修學世間任何宗教,你把你修學的功德,臨終要希望想求往生的話,也統統得生。西方極樂世界是多元文化,什麼樣的族群、什麼樣的宗教統統包含。往生真正的條件,諸位一定要記住,「心淨則佛土淨」。無論你修學哪一個宗教,修到心地清淨,你的條件就具足了。臨命終時遇到朋友告訴你,西方極樂世界那個天堂不錯!天堂很多,這個天堂可以去看看,那他真的就去了。我們要明白這個道理。

  這不僅是大乘,大乘當中的大乘,這前面跟諸位介紹過,一乘當中的一乘,究竟圓滿。哪有修學其他宗教法門不能往生,哪有這種道理?通常在經上講八萬四千法門,那是指佛教的,講無量法門,那就把遍法界虛空界所有一切的行門都包括在其中,無量法門,你想想看包不包括其他宗教?這個道理要懂,你才真正懂得如來所說真實義,決不是侷限片面的,它是圓滿的,它是廣博的,我們曉得這個道理,七寶缽器當然你就會融通了。

  我們知道,不要說他方世界,說我們這個地球,我們這個地球上居住的人(不談其他的,談人道),現在這個世間將近七十億人。不同的族群,不同的文化,不同的生活方式,因此我們這個飲食的文化千差萬別。現在走到大的都市,差不多五星級、六星級的旅館,裡面附設的餐廳就很多,各式各樣的餐廳;有西餐廳、有印度餐廳(我看過)、有日本餐廳、有韓國餐廳,很多餐廳,你進去的時候,他們東西都不一樣。在這個地方只有一句「七寶缽器」,統統都包括了。所以這裡面細說說不盡。

  『自然在前』,這個我們一定要通達,為什麼?生到西方極樂世界,有不同的族群、不同的宗教信仰,有不同的生活方式,但是只要你動個念頭,想吃,那麼你平常習慣用的餐具就都擺在面前。我們這個中餐還是非常習慣,到一些餐廳裡面擺的這些刀叉我們就很不習慣,好在現在大的餐廳裡面,都有中國的餐具,都有筷子,都有中國的這個調羹東西,你要是要求他更換,他馬上來給你換。我們在此地就曉得,各個不同生活習慣的人,他一動念頭,都是他自己喜歡的、喜愛的,都擺在面前了。

  擺在面前,諸位要記住這個經文上有兩個字「自然」,自然就是沒有造作,不需要人工,念頭才生,桌子上這個餐具、菜餚已經擺滿了。『百味飲食,自然盈滿』。這又有一個自然,你想吃的東西全擺在面前。「百味」,有很多種講法,如果從事上來講,這是最富貴人家的飲食文化,在我們中國古時候,最富貴的是帝王,「貴為天子,富有四海」。帝王吃飯,每餐飯多少個菜?就是一百道菜。所以從事上講,我們可以稱百味飲食,那是帝王的福報,不是普通人的。在西方極樂世界,每個人福報都比帝王大得多,所以「百味飲食」在此地是個形容,不是事實,因為你福報比帝王大多了。

  古德註解有很多,有很多種的講法,以百種來調味,也稱為百味。實際上「百」是一個形容,是個多,實際上超過,幾百種口味,現在我們知道那是很平常的事情。你要把全世界各個族群他們的飲食統統集中在一起,哪止百味?我們概略估計上千種也不止!所以這個百味是個概數,不是一個定數。自然盈滿。

  『雖有此食,實無食者』。這個念頭才想到「好久沒吃飯了」,立刻就現前,這一現前,想起來了,現在是在極樂世界,甚至於是菩薩不是眾生了。過去在娑婆世界是欲界眾生,所以有財色名食睡這五種欲,五欲。在娑婆世界時間太長,待了無量劫,所以這個習氣很重,到西方極樂世界還沒有忘掉,有時候這煩惱起現行。一起現行,這現相就現前,念頭才動,這形相就現前;這一現前,想起來了,現在已經在極樂世界,不在娑婆世界,也不在欲界。這個念頭一動,這飲食就沒有了,全部就沒有了。所以實際上決定沒有在吃這些飲食的。這就是決定不是欲界眾生,所以他見到色相,聞到香味,叫『以意為食』,他就明瞭了,一看到,一聞到,他就知道、就省悟過來了,從迷這就又回過來了。

  『色力增長,而無便穢』。這句是我們非常羨慕的,我們的精神、體力靠飲食,一天不吃飯你就不能工作,你力氣都沒有了。我們這個身體就像一部機器一樣,飲食是給它加燃料;身體像一部汽車,飲食就像加油,油加足了,這個機器很靈活,沒有油了,它就不能動了。我們每個人的身體,業報不一樣,我們的身體是業報身,這個要知道。業力不相同,於是有消耗能量的,有節省能源的。消耗能量特別大的,一天三餐他不行,一天去吃五餐,還要吃幾道點心,我們講他飯量大,一餐飯不吃的話,他就受不了。

  像修行人,真的就不一樣,他消耗的能量少。釋迦牟尼佛當年在世,他的僧團,我們在經上常常看到一千二百五十五人,日中一食,一天吃一餐就夠了,他消耗的能量很少。在我們新加坡,許哲居士,上一次曾經到澳洲,在我那裡住了三個月,她一天吃一餐,而且吃得很簡單,也吃得很少,一天一餐就夠了。這說明我們每個人業報不相同。為什麼有人要消耗那麼多,有人消耗得很少?我們對於那個消耗很少的也很羨慕,他省事。這一樁事情,我也記得在講席裡面跟諸位同學報告了好幾次,但是每一堂課都有很多新來的同學,你們沒聽說過。

  早年我在台中跟李炳南老居士學經教,李老師每天日中一食,他吃得很少,因為我是常常跟他在一起吃飯。他是山東人喜歡吃麵食,一餐兩個小饅頭就夠了,一碗稀飯,菜也很簡單,頂多兩個菜。他告訴我,他一天吃一餐,那個時候吃了三十多年了,我認識他的時候。三十多年,他那個時候將近七十歲,我認識他的時候好像是六十八歲,他是三十幾歲的時候就開始日中一食。他的工作量差不多是我們一般人五倍,你要想跟他見一次面,一個月之前跟他約好,否則的話決定抽不出時間來跟你見面,一個月之前登記,安排時間。一天吃一餐。

  我到台中跟他老人家學教,在這個之前我一天吃兩餐,晚上不吃。這是我們佛門一般講持午,我那個時候大概有五年,有五、六年的樣子。所以我到台中看到他的生活方式,我就跟他學,我早晨那一餐也斷掉了,省事,少很多麻煩,這一天一餐舒服。我吃到第八個月,我才告訴他,我說:老師,我現在也日中一食。他說:多久了?我說:八個月了。他眼睛睜得很大:怎麼樣?覺得身體怎麼樣?我說:很正常!他桌子一拍:好,永遠這樣下去,一生不求人。人到無求品自高,生活簡單,不要求人。

  我在台中這個一餐我吃了五年,我跟李老師提出一個報告,請他老人家給我印證。我想到的是飲食的消耗,就是能量的消耗,應當是百分之九十到百分之九十五這麼大的消耗量,消耗在妄念上,你一天到晚胡思亂想,所以你就需要大量的補充;人如果妄念沒有了,心地清淨了,這個消耗量自然減少。所以修行人他心清淨與工作沒有關係。李老師工作量很大,但是他心清淨,他的工作都是為大眾服務,沒有為自己的,決定沒有自私自利的念頭,沒有自私自利就沒有得失。世間人的煩惱大部分患得患失,沒有的想得到,得到之後又怕丟掉,一天到晚提心吊膽,這個消耗量太大了。所以李老師他沒有這個消耗量。

  我是把我這個看法向他老人家請教,他說:對,一點都沒錯,百分之九十五消耗在妄想上。所以你真正日常生活當中辦事,你所用的能量,這消耗也不過百分之五,頂多到百分之十,絕對不會超過這個數量。所以我們在經典上看到,阿羅漢是一個星期,一個星期出來托缽一次,吃一餐;辟支佛半個月出來托一次,吃一餐;修行位次愈高,心愈清淨,到菩薩不要飲食了。不要說到菩薩,我們就以世間法來講,你修行得到禪定,你得到初禪,要不要飲食?不要了,所以飲食在欲界。你得到初禪,你就生色界天,色界天沒有飲食了,色界天人住的房子裡頭沒有廚房,沒有爐灶,你說省多少事。

  從這個地方我們就想到,那些修行證果的聖人無需要飲食。講阿羅漢、講辟支佛,還要半個月吃一餐、一個星期吃一餐,那是什麼?那叫有餘依涅槃。有餘是他有肉身在,他還沒有能把這個身體捨掉,叫有餘依涅槃,他真的證到阿羅漢果,證到辟支佛果。如果是乘願再來,那他的飲食是示現的,就像釋迦牟尼佛一樣。釋迦牟尼佛,當時這些諸大菩薩、諸大聲聞,每天都到舍衛大城去托缽,那是示現的,那是表演給我們看的。我們要懂得那不是真的。

  所以,諸佛菩薩應化在世間,無論他是教學,他是從事於工作,日常生活點點滴滴都是教導我們,我們學佛要在這些地方去著眼,要在這些地方留意,用功認真的學習,才學得像,才學得成功。因此,飲食這一道不能勉強,勉強對身體決定有傷害。有些人不懂這個道理,好面子,自己妄想伏不住也學日中一食,學到第三天不行了,實在受不了了,我們看到很多。最常見的就是學持午,晚上一餐不吃,其實都是假的,都不是真的,沒有人的時候照樣吃。這我們都看到過的、都見過的,那不是真的,這就是所謂好面子。這個用心已經錯了,已經有過失,何況這都是屬於欺騙的行為,是錯誤的。

  佛並不限制你日中一食,佛沒有限制,大小乘經論裡頭都沒有這個限制。尤其在中國大乘佛教,中國的禪宗不主張持午,禪宗裡面每一天除三餐飯之外,還有兩道點心,為什麼?這非常有道理,特別是在末法時期,我們用功,禪堂也好、念佛堂也好、講堂也好,都一樣,你要能夠保持「色力增長」,就是精神飽滿,要怎樣?要不饑不飽。你吃太飽了,昏沉,打瞌睡;餓了的時候,心裡發慌,你沒有法子,你學不成,所以說吃東西的時候,讓你少吃多餐。這個方法正確,讓你能保持正常的精神體力,好用功。這是講不但禪堂,念佛堂、講堂都是如此。所以不能夠暴飲暴食,飲食要會調理,自己精神才能夠飽滿,才有這個體力。這些東西一定要懂得,我們是以辦道為第一,飲食那是其次,不是最主要的修學方法,所以不主張這些事情。

  李老師有一次跟我們談到,也是在講經的時候說的,有些人學不倒單,看到人晚上不要睡覺,盤腿坐一下休息就行了。這個人一般人對他很尊敬,他也去學,學了怎麼樣?其實他坐在那裡睡覺睡著了。李老師就說:既然睡覺,坐著睡哪有躺著睡舒服,何必要叫自己受罪?這話都是真話。佛教導我們是離苦得樂,不是叫我們去受苦受罪;受苦受罪,我們不幹這個事情,我們學這個幹什麼?一定是要離苦得樂。了解它的道理,了解它的方法,了解它的受用,它這個果報上的受用,我們就能夠調整自己的生活起居,才真正能達到健康長壽。

  色力增長,需要!而無便穢,這在我們娑婆世界就很難了,如果大小便不通,問題馬上就出來。你看無論是中醫、西醫,外國的醫生替人看病,一定問你大小便通不通,如果要通,小病不是大病;如果大小便不通,問題就嚴重了。所以我們的全身經脈暢通無阻,這個人身體健康。飲食是屬於生理,所以古人常講「病從口入,禍從口出」。這兩句話是箴言,我們佛門講真言,確確實實是真言,是真理,時時刻刻都要想到、都要記住,決定不能夠疏忽。尤其是在年輕、任性的時候,往往合自己口味的,真的是暴飲暴食,種下了病根,中年之後就發作了,到晚年就有苦受了。

  我們只要細心觀察,現在這個社會上,老年人的病很多,你細心去觀察,從哪裡來的?多半都是飲食不謹慎而得的。你再看看有很多窮人長壽,在中國農村裡面長壽的人很多,我們在澳洲,這是鄉下農村偏僻地方,九十歲、一百歲的人很多,九十多歲還在工作,還沒有休息,他為什麼健康長壽?他沒好東西吃,就這麼個道理。所以他的生活非常簡單,愈簡單的飲食是愈健康的飲食。我曾經也說過多次,牛羊健康,只吃青草。我們看了之後,要好好想一想,愈是簡單的飲食愈健康,所以素食決定有好處。素食不要吃一些人工的,現在講素料,那對你不好,愈少吃愈好。要吃什麼東西最健康?青菜、蔬菜。蔬菜一定要吃這個節氣裡面所長的,這是最健康的。

  中國古時候的人他懂得這個道理,《禮記月令》裡面講到飲食起居,《呂氏春秋》裡面講得也很詳細。中國人把一年分做十二個月,二十四個節氣,每半個月是一個節氣,哪一個節氣吃什麼東西,都跟你說清楚。而且吃的這個東西,這是五穀雜糧、蔬菜、水果,距離我住的這個地方三十里之內;中國的三十里,就是現在十五公里,這個地區這一些生長的東西養活這個地方人,中國從前在飲食起居是如此的講究,現在人不懂這個道理,要吃什麼?吃外國的,老遠坐飛機飛來的,根本就不是養這個地方人的,花那麼多冤枉錢,結果吃出了許許多多毛病出來,就這個道理。

  飲食是一門大學問,尤其你要懂得,人,這個人身是個小宇宙,外面是大宇宙,這個大宇宙跟小宇宙是一樣的複雜,完全相等。因此,你如果能夠隨順大宇宙,那你一定健康長壽,百病不生;你要違背大宇宙,那麻煩就來了。在飲食裡面最要注意的,冬天吃涼的,夏天吃熱的,現在人懂得這個道理的不多。你看冬天所生長的這些植物都是涼性的,大白菜,涼性的,蘿蔔,涼性的,冬天生長的,凡是夏天生長都是屬於熱性的。所以冬天吃涼性的,我們裡面跟外面相應,隨順;夏天吃熱的,外面熱,我裡面也熱,這個樣子才合乎健康,不能夠違背自然。冬天要吃熱的,夏天吃冰,他怎麼會不害病!

  你要是細心留意古聖先賢的教誨,你才真正佩服古人的智慧,他懂得生活,他知道營養,他知道攝生,知道健康長壽,現在人完全不懂!現在人迷信科學,實際講是一點都不科學,找了一些補品,那補品能吃嗎?你不吃沒事,一吃病都出來了,補出來的,本來你沒有病。再看這下面兩句。

  『身心柔軟,無所味著』,這兩句,這是功夫,特別是「無所味著」,這個無所味著就是我們一般大乘法裡面講的不著相、不執著;沒有妄想,沒有分別,沒有執著。古大德曾經說過,什麼時候你在飲食裡面,這飲食是五味,酸甜苦辣鹹這五味,什麼時候你在飲食裡面,這五味真正達到了一味,你就開悟了,你就明心見性了,這個話是真的。為什麼五味會變成一味?因為你沒有妄想、沒有分別、沒有執著,它就是一味。為什麼會有五味?五味是你分別執著變現出來的,一切法從心想生。五味變成一味,那叫做甘露味。所以真正修行的人在日常生活當中,點點滴滴都在這個地方鍛鍊,怎樣把妄想分別執著淡化,然後漸漸到完全沒有了,真正一味現前了,你修學的功夫就成熟了。

  「身心柔軟」,法身菩薩他真正能做到,恆順眾生,隨喜功德,沒有自己的意見。這個意就是意識,他已經把意識轉變成妙觀察智,把意根轉變成平等性智,所以無論是對人對事對物,沒有一絲毫意思夾雜在其中,這個人就是法身菩薩。十法界裡面,聲聞、緣覺、菩薩都做不到,只是他用得正,他不會有邪思,不會有邪念,為什麼?他能夠隨順性德,他沒有見性。超越十法界,證得一真法界,這就是破一品無明,證一分法身,這個時候轉八識成四智,無論是對人對事對物,是世間或者是出世間,絕對沒有意思在裡頭。

  這一點,我們是凡夫,我們在日常生活當中八識做主,可是要覺悟,要讓自己的意識隨順智慧,怎麼個隨順法?隨順經教,經論的教誨。你一定要有堅固的信心,決定不能動搖,經典上字字句句都是如來自性裡面流出來的智慧。你要肯定這一點,諸佛如來的自性,跟我自己的自性無二無別,所以我們隨順經典教誨,就是隨順自己的性德,這個信念比什麼都重要。如果我們見性了,我們所說的決定跟諸佛如來一樣,沒有兩樣,所謂是佛佛道同,哪裡會有兩樣。法身菩薩們,縱然言語不一樣,說法不一樣,意思完全一樣,決定沒有過錯。

  但是十法界裡面的凡夫沒有見性,沒有見性,你還是以八識五十一心所做主,這個裡頭就有善有不善。我們明白這個道理,了解事實真相,所以一定要捨棄自己的妄想分別執著,要隨順經論的教誨。就像善導大師常說的:佛在經上教我們做的,我們依教奉行,我們認真去做;不許可我們做的,我們決定不違犯。這就是佛的好學生,你這樣修學,你這一生決定有成就。

  凡是修行不能成就的,說個不好聽,都是陽奉陰違。古人講得很好,真正的原因是在哪裡?真正原因是信心生不起來,不相信佛的教誨。所以在日常生活當中,處事待人接物,還是用自己的煩惱習氣,我覺得怎樣怎樣,這不行!毛病百出。這些事情,在日常生活當中,也不會有人提醒你,也不會有人教你,為什麼?教你,你不能接受,你嫌他人囉嗦,就結了冤仇了,誰願意跟你結冤仇?各人因果各人承當。自古以來真正能夠勸你的,能夠說你的,古時候只有兩種人:一個是父母,一個是老師。現在沒有了,現在父母也不會說你,說你你會頂嘴,你不服!老師也不會教你,這個麻煩就大了。你有過失沒有人提醒你,你看這個時候怎麼辦?所以說唯一的辦法,那就是靠自己讀聖賢書,除這個辦法之外,找不到第二個人會幫助你。

  我們生在這個時代,叫大不幸,科技文明是天天在進步,倫理道德幾乎完全滅亡。人,像現在年輕人讀了大學、讀了研究所,拿到博士學位,會做事不會做人,你說有什麼法子?太難了!這個世界上教育還是像這樣發展下去,我們只有一條路,趕快往生極樂世界,為什麼?不能住了。你縱然好心好意對待他、幫助他,他還給你打多少問號,你有什麼目的,你有什麼企圖,你為什麼要這樣對我。在這個狀況之下,不到極樂世界到哪裡去。

  現在人處處執著,你看從小,這我們看到很傷心,從幼稚園就教競爭,跟我們中國古代教育完全不一樣。中國古代教育,諸位看《弟子規》就知道了,《弟子規》是教什麼人的?三、四歲的小朋友,這開始學習了。從小教禮讓,懂禮,知道讓別人。現在教的是競爭,競爭再升級就鬥爭,鬥爭再升級就戰爭,必然是這樣的,所以這個教育思想是一條死路。

  今天社會動亂,說恐怖分子這麼多,從哪來的?你教出來的!為什麼古時候、從前沒有,現在為什麼這麼多?你教的。你自己不知道反省,升級,拚命升級,從競爭、鬥爭再升級就戰爭,恐怖分子就是戰爭。所以是很正常的教育。到自己每天睡不穩,時時刻刻沒有安全感,這是你教出來的,不是別的原因。所以你要想怎樣化解這個問題,真正把這個恐怖分子消除。從哪裡消除?從你自己內心消除,才真正能夠解決問題。內心裡面還有對立,還要競爭,永遠不能消除,為什麼?那恐怖分子就是從你這個競爭念頭上生出來的。所以要想世界和平,要想社會安定,要想大家都能過美滿幸福的生活,還是要回頭走老路,跟著古聖先賢來學習,我們才有救!

  末後這兩句,『事已化去,時至復現』。這兩句話是說明這個現相的生滅,當你有念頭起來的時候,這個現相就現前;當你這個念頭沒有了,這個現相就消失了。「時至復現」,這句話很有意思,因為習氣絕對不是一次、兩次就斷掉的,可能在西方極樂世界還是要一段時期這個習氣才完全斷掉。但是西方極樂世界斷習氣肯定快速,就是那個地方的緣殊勝。黃念祖老居士在這一段經文,他註得很多,引經據典非常難得。這個註解流通得非常廣泛,這個本子很容易拿到,希望諸位多看。你聽我講,多看,你就很容易體會到經裡面真正的義趣。再看第二段,第二段講「衣自在」:

  【復有眾寶妙衣。冠帶。瓔珞。無量光明。百千妙色。悉皆具足。自然在身。】

  西方世界無一不稱性,都是自性本具功德的顯現,所以是無量莊嚴,無比的莊嚴。我們看到佛菩薩的造像,你看他的衣著,你看他的寶冠,身上都帶著『瓔珞』,手臂上手鐲,那個裝飾品很多。為什麼佛不准許我們戴這些東西?他都戴,為什麼不教我們戴?諸位要知道,實際上諸佛菩薩、修行人也沒有戴,他真的做了榜樣給我們看。什麼人看到他滿身戴這些瓔珞寶珠?天人。佛在天上講經說法,教化眾生,珠光寶氣,在我們人間他決定不戴。在哪一個場合是哪一種打扮,不一樣!這就是「恆順眾生,隨喜功德」,《楞嚴經》上講的「隨心應量」,就是這個意思。

  在我們這個地方為什麼不戴?我們這個地方的人有貪心、有分別、有執著,所以佛統統不要這個,幫助我們去掉貪念、分別執著,是這個意思。到天上的天人,他們有智慧,他們的福報很大,雖然有這些東西,自自然然的,決定沒有貪心。華藏世界、極樂世界帶業往生的人,雖然有煩惱習氣在,但是他沒有緣,決定不會生起煩惱,所以他的示現是平等的。永遠記住,佛果德就是平等。如果我們這個世間人富貴都平等了,每個人都有這些珠寶,佛菩薩也戴著珠寶了,平等!如果不平等,不平等佛就不要了,不要就平等,他要要的時候,那就不平等。示現色身的原則在此地。

  所以西方極樂世界每一個人身相、容貌、色身,生活的環境,前面跟諸位說過,無非是阿彌陀佛四十八願本願威神加持,這個加持是緣,真的因是什麼?真的因是你自性本具無量的智慧、光明、德能、相好,佛神力把你自己自性本具的顯示出來,是這麼回事。你如果自性裡沒有這個東西,那佛也沒有辦法。所以它是平等的,佛有,一切眾生都有,縱然是下下品往生的人,他也具足,跟佛沒有兩樣,所以貪心起不來。

  只要稱性,煩惱就決定不會生。在我們這個世間迷失了自性,所以才生起煩惱,我們受煩惱的害受大了,這個太苦了。佛在這個地方教我們斷煩惱,在西方極樂世界教我們恢復自性,所以這個目的完全不相同。斷煩惱有斷煩惱的做法,恢復自性有恢復自性的做法,自性本具無量智慧、德能、相好,這個是屬於相好。但是這裡頭『無量光明』,光明裡頭也是智慧,也帶著智慧。

  在這一段裡面,我們要注意的就是『復有眾寶』,『衣』是眾寶,『冠』是帽子,『帶』、瓔珞都是眾寶所成。佛在經上告訴我們,西方世界的七寶是柔軟的,不像我們這個世間,我們世間講金銀,它是硬的,不能做衣服穿。西方極樂世界金銀是軟的,柔軟的,可以做布料,可以做衣服穿。而且它很薄,大概我們所看過的很薄的金箔,像我們塑造佛像貼金的金箔,很薄很薄,但是它很容易碎。西方世界的金比我們這個金箔還要薄,它不碎,它非常堅固。給你做出這些衣裳,也不需要用針去縫,不需要裁縫,西方極樂世界沒有裁縫店的,你想什麼樣的衣服,這衣服已經在身上了。不但西方極樂世界,中國古人有所謂「天衣無縫」,天人的福報比我們大,天人穿的衣服是化現的,也是變化所現的,沒有製作的。

  因為一切是眾寶所成,這個眾寶就是自己性德的流露,所以我曾經說過,極樂、娑婆是一不是二,沒有兩樣!為什麼那個世界眾寶所成,我們這個地方盡是些泥沙、石塊?其實完全相同,唯識所變,我們把它變成這個樣子。原來的樣子跟極樂世界一樣,決定沒有兩樣,我們身體原來的樣子跟阿彌陀佛一樣,現在變成這樣,我們生活環境原來的樣子是跟極樂世界的依報莊嚴是一樣的。為什麼會變成這樣?唯識所變。「識」是什麼?識就是妄想分別執著。

  我們如果把妄想分別執著放下,徹底放下,知道這個東西不善。我們無量劫來生生世世吃這個虧吃太大了,過去不知道,現在明白了。明白之後,那我就得放下,我不再搞這個事情。我們才真正懂得古人有兩句話說:多事不如少事,好事不如無事。真正體會到這兩句話的意思。多事是什麼?造業!你把你自己如來果地上的依正莊嚴變成現在這個樣子,還不覺悟嗎?還不後悔嗎?還不回頭嗎?

  不能夠覺悟、不能回頭的人,是對於事實真相了解得不夠透徹。夏蓮居老居士以前就說了,在這個狀況之下,只有一個辦法,多讀書。這個讀書就是經書。只有這個辦法,你多讀,永遠不間斷的去讀,你會覺悟。夏老曾經說過,但是這個話我還沒有看到有人去試驗,他說真正修行,一部經、一句佛號,其他的統統都放下,一心專注,三年不說話;祕訣在這個地方,三年不說話,一定開悟!他這是教念佛人。那我們曉得要是一心專注三年,不起一個妄念,真的會開悟,他會得定,定起用就是開悟。看看我們同學哪個人發心去試驗一下,最重要的是要信心堅固,願心堅固,放下萬緣,一心專注。

  他另外有一句話也說得好,他說利根的人,一年就成功,慢的三年,最慢九年。這個意思就是說,九年是肯定會成功的。也差不多,九年不說話,是有相當功夫了;九年不說話,這心完全定下來了,得念佛三昧。古來的祖師大德不會欺騙人的,他所說的話都是真的,都是經驗之談。我們這個雜心閒話把功夫都破壞掉了。所以我們這個用功,天天讀經念佛,天天雜心閒話,自己所修的功夫不多,結果全都破壞掉了,所以學了十幾年、幾十年,還是老樣子,都不知道原因在哪裡。祖師大德把這個原因告訴我們,就是你一面修一面在破壞,所以你不能成就;你要會修,不破壞它,成功不難,快的是一年,慢的是三年,最慢的九年。

  經文『百千妙色,悉皆具足』。「百千妙色」是隨心所欲。『自然在身』,黃念老引用《觀經》裡面的兩句話,「琉璃色中出金色光,玻璃色中出紅色光」。佛經裡面講玻璃,不是我們現在的玻璃,因為佛陀的那個時代,還沒有玻璃。玻璃是什麼?我們現在講的水晶,玻璃就是我們現在講的水晶,七寶之一,跟我們現在的玻璃不一樣的。這就說明西方世界色相、衣著、裝飾種種莊嚴,光色重重,無量無盡。「自然在身」,說明它不是造作的,是應念而成的,我們現在這個世間人常說的心想事成,他確確實實是心想他就成就。因此,這個世界上的人沒有貪心,他用不著貪,想什麼東西都現前,還有什麼好貪的?也沒有瞋恚,也沒有嫉妒,因為大家都是一樣,你也不比我好,我也不比你差,嫉妒心就沒有了,那個世界是平等法界,何況天天見佛。

  所以你們同學當中,我知道有很多從中國大陸來的,從台灣來的,從美國、加拿大來的,還有從附近的印尼,從馬來西亞來的,要來看看我。我沒什麼好看,你們為什麼不想到極樂世界去看阿彌陀佛?這個要緊,我們要有這個願心,有這個念頭,我們要到極樂世界去看阿彌陀佛。我們到西方極樂世界,我們跟阿彌陀佛過同樣的生活,天天見佛,見無量無邊佛,不是見一尊佛。

  那無量無邊佛,我每天怎麼見?化身去見,到西方極樂世界自己就有分身術,佛有無量無邊,我的身變出無量無邊身,每一個佛那裡都有我的身。我在那裡拜佛、供養佛、聽佛講經說法。聽完之後,所有那個身又回來變成一個身。你看看你每一天修多少福報,供佛是修福,聽經開智慧。所以在西方極樂世界一天,我們這個世界億億劫都不能比,你才曉得西方世界為什麼會不退轉,你就明白了。

  每一天能夠見無量無邊的佛,《彌陀經》上講「供養十萬億佛」,那是釋迦牟尼佛的方便說,為什麼不說多、不說少,單說十萬億?是因為我們這個娑婆世界距離西方極樂世界十萬億佛國土,這個意思就告訴你,你到極樂世界每天都可以回到這家裡來看看,就這麼個意思。其實神通廣大,不止如是,這個我們要懂。釋迦牟尼佛曉得我們這個世間人情執很重,總想回到家鄉看看,行,天天都可以回去,時時刻刻都可以回去。不但你的家鄉父老(現在的)你知道得很清楚,過去生中的以及未來的,你統統都能看見。跟自己有緣的,你一定會幫助他,會去度他,他也會樂意接受聽你的教誨,這叫有緣人。所以這結法緣就非常重要,廣結法緣。再看底下一段:

  【所居舍宅。稱其形色。寶網彌覆。懸諸寶鈴。奇妙珍異。周遍校飾。】

  我們先看這一段,這是講居住的環境。想想我們現前,地球不大,人口愈來愈多了,居住的空間愈來愈窄小。尤其是大都市,人口密集,居住環境是非常嚴重的問題。香港我去的次數很多,很熟悉,香港人居住確實是非常困難,普通一家,現在都是小家庭,夫妻兩個,有一個小孩,居住的環境多大?很多香港人告訴我,大概兩百五十呎,英呎,兩百五十平方英呎。真的,他們居住的公寓都是三十層以上,一家一家的,就像蜜蜂蜂窩一樣。我實在是很想不通,為什麼要住那個地方?這理由是為生活,我不以為然。你要到個鄉村裡面去,你保險餓不死,沒聽說是哪兒餓死人的,何必去跟人競爭!

  這個世間人口雖然多,確實還有很多偏僻,一般人不想去的地方。澳洲就是個例子,澳洲人口少,土地面積很大,土地真的是不值錢。我是兩年前去的,現在房地產漲了一倍,兩年漲一倍,但是偏僻一點的地方還是很便宜。所以這居住環境影響我們的身心,影響情緒,影響健康。新加坡這個地方,居住也很困難,土地面積太小了,往空中發展。我在新加坡就住公寓,土地沒有。我在澳洲,我住在鄉下,我們的淨宗學院是在城市裡面,我住在鄉下,距離城市十二公里,小鎮,我那個小鎮只有三千人。每一戶人家(這是政府劃定的)土地面積十個ACRE,要合我們這個地方算,這算平方英呎,四十萬,每一家的院子四十萬平方英呎,你去想多大,每一個單位,家家都是這樣的,很便宜。我到那個地方去,我買了三個單位,三個單位就蓋一個房子,所以我的院子比別人大,總共是二十八個ACRE,所以人住在那裡舒暢!

  我住的這個地方是山上,海拔七百米,常常可以看到很美的景觀。雲彩落在地上,鋪在地上,你看到樹木都在雲彩上,房子也在雲彩上。你能常常看到這個景觀,確實詩情畫意,樹木多。我們現在還大量的種水果樹,種果樹。所以像這些地方,新加坡的人、香港人去,真享福。為什麼?你那個小房子賣掉之後,到那裡可以買兩、三棟,銀行還有存的錢,拿利息過生活,什麼事都不要幹,你說多舒服,真正去享福去了。這就是要有智慧,要聰明,真正過人的生活,再提升那就過佛菩薩的生活,是說居住環境。西方居住環境那就殊勝了,他居住的房子可以在地面,可以在空中,隨心所欲。

  『稱其形色』,「形」是講居住房舍的大小,「色」是講顏色。這個「稱」,也可以說房舍跟顏色能夠調配得非常柔和,這是稱。第二個意思是稱自己的心意,真的講是稱心如意。色彩的變化也是隨自己意思,想什麼樣的形狀,這個房子就變成什麼樣的形狀,想什麼樣的光彩,它就放什麼樣的光彩,房子都會放光,這是眾寶所成。而且這個房子可以在空中飛行,所以到極樂世界,到哪裡去旅遊不要坐飛機,你房子會飛,而且速度非常快,我們現在的飛機沒有辦法跟它相比,所以它的房屋可以飛行。今天在我們這個世間,富貴人家,家家有車這很普遍的,家家有飛機還很難,到極樂世界是人人都有,不是家家有,人人都有,你說多自在。

  『寶網彌覆』,「網」是羅網,是一種裝飾品,在古時候,宮殿裡面常常用這個羅網,現在在日本寺廟裡面,我們還是能夠看見,稱為羅網,用銅絲做的。它的用意是保護建築物,古時候宮殿的建築是藝術,雕梁畫棟,它這是彩畫,雕梁畫棟,是一種高度的藝術品,可以提供你欣賞。外面用銅網,銅絲做的網把它包起來,主要是怕鳥到裡面去做窩,防止鳥雀做窩,也防止不小心會把它破壞,這是它的作用,它也非常的美觀。西方極樂世界寶網就太多太多了。住的房子、舍宅裡面你能看到,我們在經上看到,樹木能看到,樹木也有羅網,所以它變成一種裝飾品,就像我們人穿的服飾一樣,我們穿衣服的時候還要綴著許多裝飾品。

  『懸諸寶鈴』,這個在東西方一般人都非常喜愛,尤其中國人喜歡風鈴,現在外國人,我看很多外國房子裡頭也懸掛著中國的風鈴,風一吹的時候自然的音樂。『奇妙珍異,周遍校飾』,這是形容住宅的折曲,珍奇美妙,珍貴希有,這些都是讚歎網、鈴當中諸寶的殊勝。「周遍」,遍是普遍,到處都能看見;「校飾」,校是相交的、交互的莊嚴。佛經在這個地方講的莊嚴,就是我們現在人所講的裝飾,房舍宮殿的裝飾,無論是外觀或者是內部的裝飾,自然的美妙無與倫比。這些也不是人工設計的,也不是人工建造的,都是隨自己的心念變現出來的。

  這個地方有一句話我們要記住,性德的流露。為什麼?性德,它有德、它有能,我們的自性有德有能,德是秩序,它一點都不亂,而且變現出來的就是最完美的。這個話要怎樣我們才能夠體會?我們舉一個很簡單的例子,我們人的身體,父母生下來就是非常圓滿,非常完備,一點缺陷都沒有。絕對不是父母天天在想要怎麼製造,沒有,父母沒有這個念頭,這個就是性德。所以在西方極樂世界,一切受用完全是性德自然的變現流露,一絲毫缺陷都沒有。

  我們今天到這個世間來,每個人身體並不一樣,這是什麼原因?確實是性德流露,但是這個性德已經被扭曲了。什麼東西扭曲了?這個性德裡頭夾雜著妄想。西方世界唯心所現,沒有唯識所變,我們這個地方夾雜著唯識所變,就把所現的把它扭曲了,不是十全十美,缺陷很多。西方極樂世界只有唯心所現,沒有唯識所變,因為識已經轉識成智了,轉八識成四智了。所以決定沒有唯識所變,絲毫沒有扭曲,最完美的,最善的。真的是古人講止於至善,你的正報至善,你的依報也是至善,決定沒有絲毫缺陷,這是西方世界。

  在十方世界裡面,一切諸佛剎土,只有實報莊嚴土跟西方極樂世界是一樣!但是同居土跟方便土那就跟我們這個世界一樣,缺陷就很多了。可是西方極樂世界的凡聖同居土、方便有餘土跟實報莊嚴土完全相同,這是不可思議的境界,這是經上所講的難信之法。我們修淨土,我們求生西方極樂世界,最殊勝的就是這一點。再看底下這兩句:

  【光色晃曜。盡極嚴麗。】

  『光』是光明,『色』是色相,『晃』是光輝,『曜』是照的意思。光中有色,色中有光,互相映飾,所以說「光色晃曜」。『嚴』是莊嚴,『麗』是美好,莊嚴美好無比。再看下文:

  【樓觀欄楯。堂宇房閣。廣狹方圓。或大或小。或在虛空。或在平地。清淨安隱。微妙快樂。應念現前。無不具足。】

  想想我們在這個世間,生活不能說不艱難困苦,古人講得很好,人生不如意事十之八九,難得有稱心如意的時候,這是說明人生在世苦多樂少。苦多樂少,那你就要懂得,你能夠有一點樂,那叫苦中作樂,它不是真樂。你的時間很短促,你付出的代價太大了,不成比例。然後回過頭來看看西方極樂世界,西方極樂世界樣樣圓滿,而且垂手可得,不是不可得到的,人人都有分。為什麼是人人都有分?西方極樂世界是我們自性變現出來的,所以說是「唯心淨土,自性彌陀」。

  既然是我心性變現出來的這個世界,變現出來的阿彌陀佛,我怎麼會沒有分?自自然然有分。所以這個你一定要相信。就好比現在的商場一樣,西方極樂世界我有股份,大家都有股份,既然有股份就是股東,哪有不能去的道理?問題就是你願不願意去,想不想去。你要真的到那裡去,一切都是現成的。所以經上講的這些話,都是講的我們自己自家的居住生活環境,這個話不是空話。

  世間你享的榮華富貴,實在跟你講是假的,不是真的,為什麼?榮華富貴你能保持多久?我們冷靜的觀察,讀史書、看古人,你看看現在這個生活上大富大貴的,他能保持多久?有很多人,中年發達了,晚年衰敗;有人還算不錯,能夠享受到一生,下一代沒有了,太多太多了!所以中國古德常講富貴保不了三代,從前!現在自身都保不住,我們看得太多太多了。尤其是這做官的,做大官的,到晚年的時候自己生活很可憐。當權在位的時候,這是我過去見過,家裡傭人十幾個,一呼百應,到年老的時候、衰敗的時候,自己提個籃子上菜市場買菜。在我想他從前作夢也沒有想到,他落到這種地步,太多太多了。這什麼原因?過去生中修積的福報很有限,自己享福的時候不知道修福,享福造業,把自己的福報折損了,所以很快就過去了。晚年,在我們佛法講,花報!晚年不好,你就曉得他來生就不好,你從這裡能看到他來生。

  我們學佛的人就不一樣了,學佛的人知道三世因果,我們在這一生當中,努力修清淨心、修善心,所以這兩年我們特別提出「純淨純善」。過去很多年我們提出來的是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,現在我們更往上提升,要把「真誠清淨平等慈悲」提升到「純淨純善」,我們取西方極樂世界有把握了。經上講的是我的老家,講的是我們自己家裡,我們自己家的生活狀況。所以現在我們不要跟這些人爭,跟這些人爭,我們家就去不了了,就回不去了;不要跟他爭,統統放下,你們要的全拿去,我都不要了。我們的家在極樂世界,跟他爭幹什麼,我們得大自在,現在這個日子過得多舒服,過得多自在。所以一切隨緣不攀緣。

  『樓觀欄楯』,這是我們很容易懂的。『堂宇房閣』,「堂」是殿堂,也是大眾聚會的場所,像我們現在這個講堂,這屬於堂宇。房、閣是自己私人居住的房舍,這不是對外的,私人居住的。「閣」是樓閣,兩層以上的稱之為閣。『廣狹方圓,或大或小』,完全是自在的,都是隨自己念成就的,我想房子大一點它就大了,想小一點它就小了。

  在我們現前這個生活環境當中,我們也要懂得住的房子,這是世間人講風水,什麼叫風水?環境影響到我們生活情緒。什麼叫風水好?你住在這個地方很開心、很舒服,覺得樣樣都很好,對你來講這風水就好。如果住在這裡感覺得很彆扭,感覺得很不舒服,它對你就不好,不必去看那個風水先生,我們自己很容易感受得到。但是中國人講的,這是很有道理,有幾千年的經驗在當中,房子一定要方正。你蓋房子也好,你買房子選擇要懂得,或者是正方形的,或者是長方形的,這個房子住起來舒服。不要搞奇奇怪怪的,那個角很多確實不好,角太多了,你住在那個房子裡頭會胡思亂想。

  我在布里斯本,我去的時候,在淨宗學會(在山下有淨宗學會,也是我們的)隔壁一個房子他要賣,我就去看了。我一去看,它這個房子裡頭臥房,沒有一間臥房是正方形的,它都是五角形、六角形的。我看了之後,我就問他這個主人,我說:你家裡還有哪些人?他說他夫妻兩個,三個女兒。我說:你們那些女兒一天到晚是不是胡思亂想?他說:是的。他說你怎麼知道的?我就告訴他,這樣的臥房,人在裡面住滿一百天就會胡思亂想。所以他要賣給我,我不要。這個房子,因為改起來很麻煩,改起來等於像重建一樣,很麻煩,我就沒有要它的,確實如此。

  所以我們看到外國的房子,都是尖尖角角的,為什麼?他都住不長,他住幾年他就搬家了,就插牌子到處賣了,有道理!他不懂這個。所以我們中國人講老家、老宅,這個房子建下來都是幾百年的,傳多少代的,他很有道理。特別是在中國北方,四合院,非常有道理,所以這是不能不懂。另外臥房要小,你看慈禧太后,皇宮很大,慈禧太后的臥房不大很小,聚氣。臥房太大,你的精神、氣完全都散掉了,不能聚集,對身體健康決定有問題,所以臥房要小。你的廳堂可以大一點,書房可以大一點,臥房不要太大。好,我們今天就講到這裡。

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