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大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名 ...

2012-2-10 17:36| 发布者: 七寶蓮花| 查看: 231637| 评论: 0

摘要: BBZ43大乘無量壽經(共188集,視頻,文字,國語)  1998/4/4  新加坡佛教居士林  檔名:02-034
第一四六集

大乘無量壽經  (第一四六集)  2003/7/15  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0146

  請掀開經本,科會第四十一面第九行:

  【或聞無性無作無我聲。】

  這句後面有『無我』,無我也得要說說。實在講,「無我」對我們學佛的人來講非常重要,這是一個事實真相。到底有沒有我?我是什麼意思?在佛法裡面講「我」這個字的定義,必須要具備常一之體,這個常是永恆,一則是不二,這是我之本體;我的作用有主宰、自在的德用。如果從這個定義上來看,我們這個身不是我,為什麼?身是無常的。不但是每一年不一樣,它有變化,實在說每一天都不一樣。釋迦牟尼佛在楞嚴會上跟波斯匿王講,剎那剎那都在變化。在楞嚴會上,大王他已經六十二歲了,他跟釋迦牟尼佛同年,所以我們也可以明白釋迦牟尼佛講《楞嚴經》,他六十二歲。

  在身體上找不到常、找不到一,在作用上更沒有主宰,也沒有自在,所以佛常常跟我們講「無我」。九法界有情眾生都沒有我,都無我,什麼時候才有我?佛經上常常講「常樂我淨」,這個四淨德,常一那是我之體,你看「樂、我、淨」這是從體起用。宗門常說「父母未生前本來面目」,那就是我,所以學佛終極的目的是把本來面目找回來。本來面目是真我,那不是假的,永恆不滅的,自己能做得了主,得大自在。

  由此可知,無我是對九法界凡夫所說的,凡夫之人把這個身體執著以為這是我,這是錯誤裡面的第一個,可以說是根本的錯誤。錯在哪裡?錯在你把這個身體你以為是我。如果要跟你說身體不是我,你就慌了,你就恐慌了,身體不是我那這是什麼?這個問題嚴重了。這個身體不是我,是我所,我所有的,就像這件衣服,衣服不是我,這個衣服是我所有的。身體不是我,跟衣服一樣是我所有的,我在哪裡?我沒有離開這個身體,沒有離開體;換句話說,衣服我穿在身上,我沒有離開衣服,衣服跟我是永遠合在一起的。你得要認清楚,不能把衣服當作我,把自己我忘掉了。九法界的眾生就犯這個毛病,真的穿一身衣服,把衣服當作我,真的我忘得乾乾淨淨。

  真我到底是什麼?真我,世尊在大乘經裡頭常講,六根的根性是真我。六根的根性就是真如本性,就是佛性,就是真心,就是第一義諦。佛說的名詞有幾十個之多,都是說這樁事情,這是真我,它不生不滅,我們的身體有生滅,我們六根的根性不隨著身體生滅。身體是什麼?身體是緣生的,緣有生有滅,我們的性,真性決定不跟這些緣;緣生它就生,緣滅它就滅,沒這回事情;它是永恆的,不生不滅。它是常一之體,它能作主宰,它得大自在,具足無量智慧、無量德能、無量相好,可惜我們沒有辦法證得。為什麼不能證得?世尊在《華嚴經》上講得很好,「但以妄想執著而不能證得」。這釋迦牟尼佛很慈悲,把事實真相告訴我們了。

  我們要是離開妄想執著,真的我就現前了,你就把自己本來面目找到了。這個時候大乘法裡面就稱你作法身菩薩,或者就稱你作如來、稱你作佛。如來、佛裡面也有很多差別,並不相同,禪宗裡面說得很好,「明心見性,見性成佛」,所以見性的人就能稱他作佛了。天台六即佛裡面,把明心見性的人稱之為「分證即佛」,就是說他真的是成佛了,但是還沒有圓滿。大乘教佛常講無明有四十一品,破一品無明就見性了,他就是佛了,他就是如來了。這是圓教初住菩薩,再破一品他就是二住了,再破一品他就三住了,這個佛是節節高升!四十一品無明破盡了,就是究竟圓滿佛,我們一般講的這是如來究竟的果位。要加個究竟果位,揀別不是前面四十一位的法身大士。

  華嚴會上稱他們為法身菩薩,一般也能稱之為佛,像《金剛經》上稱的「諸佛」,諸位讀江味農居士的《講義》,他解釋得就很清楚。《金剛經》般若會上講的諸佛,他是講四十一位法身大士,那個諸就是四十一,是這個意思,這正是宗門裡面所說的見性成佛。在相宗,我們在《百法明門論》裡面看到,見性的人跟究竟佛位是「同生性」,沒有見性跟這些諸佛如來是「異生性」。

  同生性、異生性怎麼個講法?同生性是同樣用一個心,真心,見性的人用真心,沒有見性的人用妄心。諸佛如來用真心,見性也用真心,跟究竟佛果是同生性,同樣都用真心。但是如來果地上是圓滿,他那個真心是圓滿,法身菩薩的真心不圓滿,但是都是真心。古人舉的比喻非常好,他把月亮,在夜晚上月亮很明亮,他把十五的月亮,滿月比作究竟佛果,把十五以前的月亮比作四十一位法身大士。你看圓教初住大概是初二、初三的一個月牙,那個月光它是真的不是假的,跟十五的月光決定是相同的,就只有大小不一樣;它是真的不是假的。這個就容易理解了,同一個真心。九法界的這些眾生,九法界包括菩薩、聲聞緣覺,還在九法界,他們用妄心。妄心像什麼?像水裡面的月亮,也是月亮,它絕對不是真的。

  有一些古大德們把水裡頭的月亮比作我們六道凡夫用心,六道凡夫用的心,妄!虛妄!水裡面的月亮。四聖法界?那就是阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛,他們所見的叫捏目所見,這個捏目所見,《楞嚴經》上的。我們看東西,我們用一個手指把這個眼睛往下面一按,你再看外面就看兩個東西,這兩個東西,一個是真的,一個是相似的,比那個水裡面的月亮要真實一點,水裡是完全虛妄。用這個方法來做比喻,讓我們曉得六道凡夫跟四聖法界裡面、跟明心見性用心不相同。所以用心要緊!

  我們學佛的人要用真心,真心難,太難太難!什麼叫真心,我們完全不知道。經教裡面跟我們說,說得也很簡單、也很明白,做不到!怎麼個說法?離了妄就是真,這個話好懂,捨掉妄不就是真!妄是什麼?妄想分別執著,你能把這個捨掉,你的真心就現前。但是什麼人能夠把妄想分別執著捨掉?做不到!

  佛法,不論多少宗派,不論多少法門,所謂八萬四千法門,無量法門,總而言之一句話,到最後都是教你明心見性。你要不見性,你就不能算有成就,見性才算是你修行有成就了,有了結果了。為什麼?你已經超越六道、超越十法界了。你要沒有見性,你沒有辦法超越。所以四聖法界是相似位,不是真的。超越十法界才是真的,叫一真法界,那才算是成就,超越六道不算是成就!

  但是無我,我們在般若會上看到,須陀洹就無我了,他是什麼?他是聽教,聽釋迦牟尼佛常常講經,跟我們一樣,懂得這個道理,他的能力比我們強。我們聽了之後還把這個身體當作我,這個就沒有法子了,這你就出不了六道了。他比我們高明,他知道佛講的這個身體不是我,他確確實實把這個身體當作我所來看待,決定不執著這個身是我。不執著身是我,樣子是什麼?決定沒有自私自利的念頭了,所以他能超越六道!自私自利的念頭沒有了,不會再為這個身體造業了。

  凡夫雖然聽到佛在經上常常講,好像是聽懂了,自己也會說了,但是怎麼樣?還是為這個身體造業,因此你證不了須陀洹,你在大乘你沒有辦法證得初信位的菩薩。換句話說,佛法的入門,大乘小乘你都入不了門,什麼時候真的做到無我就入門了。所以這裡頭有兩層意思,無我是絕對不再執著這個身是我,真的我有沒有找到?還沒找到。就好像我們一個人,人身是我這個衣服,現在曉得衣服不是我,衣服雖然不是我,真正的我?真正的我還沒有悟到,只知道身體不是我,不再為衣服操心了,是這麼一個境界。這是你證得真正的我(就是明心見性)那個過渡的一段時間。這個時間長短不一定,那要看各人的根性,要看各人的緣分。

  所以善導大師在《觀無量壽經四帖疏》裡面講得非常非常之好,一切眾生修行證果,無論是時間的早晚,品位的高下,「總在遇緣不同」,這個話講得好!你遇到的緣殊勝,你就在時間上來講就很快速,節省了很多時間;在功夫上來說,你能夠真正提高自己的境界,這個緣很重要!現在我們這個世間的緣非常不好,這個不好就是外面的誘惑力量太大了,五欲六塵的誘惑,怎樣能夠做到面對這些誘惑不會起心動念,這叫功夫。誘惑,你還會起心動念,還會起貪瞋痴慢,你沒有功夫。

  修行功夫都是在日常生活當中、在工作裡面、在處事待人接物裡頭去修!那叫真修。華嚴會上善財童子五十三參,那就是做出真修的榜樣給我們看,讓我們看了,修行是怎麼個修法,這我們就看到了。功夫的初步就是無我,所以前面講的無性是理,無作是行,無我是真實的功夫,真正的實證。因此對於這個身一定要清楚、要了解,它是因緣和合生起的現象,緣生的,緣起性空,決定沒有自體,這一定要清楚。佛家常常講四大五蘊和合而有這個色身,四大分散這個身體就沒有了,四大聚散無常!所以它不是常一之體,從這個地方觀察,你很清楚、很明白。

  但是真正覺悟,實在講還是不容易,真正覺悟的時候你得自在了,你對這個身也會好好的照顧它,為什麼?它有用處,它能幫助你、成就你,就是借假修真。這個東西是假的,我要利用這個工具,要把真我找到,離開這個工具找不到真我!所以用這個工具把真我找到,所以它很有用處,不應該把它糟蹋,要好好的照顧它。可是一定要清楚,它絕對不是主人,它是家裡面的傭人,賓主不能顛倒,你要把它當作主人,好了,你自己當作傭人,這虧吃大了。

  所以這個身是傭人,真正的主人是什麼?是你的智慧。經論裡面說得很多,像《金剛經》上大家都很熟悉的,經上講「通達無我法者,如來說名真是菩薩」,這就是大乘圓教初信位的菩薩,你不要看初信位,這最低級的了,如來說真是菩薩。為什麼?他通達無我,就是《金剛經》上講的「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,這才是初信位的菩薩,剛剛入門!像讀書一樣,小學一年級!雖是小學一年級,他真的是學生,他不是假的。如果我們對這個還沒有搞清楚,不通達,我們在小學之外,念幼稚園!不算是正規教育。我們現在都是念幼稚園,大概幼稚園的小小班,大班都沒分。所以對自己的身分一定要搞得很清楚,你的貢高我慢就不會生起來了,也知道自己發憤用功努力。

  所以難,真的這個無我太難了。我平常勸勉同學,放下自私自利,起心動念為一切眾生想,不要為自己,為正法久住想,這個念頭就轉過來了。凡夫為什麼入不了這個境界?他起心動念他為自己想,想到我自己的好處,我自己的利益,這就糟了,這是增長我執,而不是淡化我執。如果我們念頭一轉,念念為眾生,念念為正法久住,為整個佛法,不是為我這一個道場,不是為我這一個地區。今天我們在這個地球上,至少你的境界要為全球來著想,全球佛教興旺,這是我們的理想,是我們本分的使命。居住在地球上所有一切眾生和睦相處,平等對待,這是菩薩做的事情,總的綱領、總的原則。

  佛教大家都曉得,佛教提出來這個總綱領、總原則就是慈悲、方便。什麼叫佛教?佛教是「慈悲為本,方便為門」。慈悲遍法界虛空界,什麼叫方便?方便就是如何將慈悲落實,最適當落實的方法,那叫方便,便是便宜,方是方法。用簡單的話來講是最適合的方法,把你的慈悲落實,這叫佛法。

  佛法值得九法界眾生的尊重,稱佛為天人師,稱佛法僧為三寶,那憑什麼?憑的就是善巧方便,憑的就是它有真實的目標,這個目標就是幫助一切眾生破迷開悟。悟,一定要幫助你徹底覺悟,這個徹底覺悟就是明心見性,見性之後你就脫離十法界了,當然脫離六道。脫離十法界生到一真法界,一般來講都是生到華藏世界,親近毘盧遮那如來。四十品無明都是在華藏世界慢慢去斷。在那個境界裡頭,再也不會起心動念了,再也不會分別執著了。

  佛在經教裡常常告訴我們「一切法從心想生」,這個一切法是講十法界,十法界依正莊嚴從心想生,一真法界的人沒有想了,沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念,所以十法界就沒有了,十法界就變成一真法界了,就這麼個道理。你還會起心動念,還會想東想西,你就永遠沒有辦法脫離十法界,十法界從心想生。

  但是這裡又有一個麻煩,好,我什麼都不想了,什麼都不想生無想天,還是很麻煩。無想天在第四禪,也相當不容易,為什麼不能真正證果?墮在無想天是墮在無明裡頭,什麼都不想了,變成無明,樣樣都想這變成妄想,所以難!你不墮在妄想就墮在無明,所以佛教我們覺悟!覺了之後兩邊不墮叫中道。不墮在妄想,你就超越十法界了,又不墮無明,不墮無明這超越四禪天。這「無我」我們就介紹到此地,總而言之非常重要,不能夠疏忽。

  《金剛經》我們中國人都非常喜歡去讀它,記住「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,這前半部;後半部意思還要深,「無我見,無人見,無眾生見,無壽者見」,見是什麼?就是我們現在講的意念,不但無我相,我的念頭都沒有了,功夫就更高了,這是大乘佛法的入門!所以我們被自私自利害了,我們被名聞利養害了,被五欲六塵誘惑害了,裡面起貪瞋痴慢。這些東西不把它徹底放下,這個無我是決定做不到的,無我做不到,大乘法你不能入門,然後你才曉得難,太難太難了。古來祖師大德教我們,除了念佛之外,你還找什麼法門?沒有門路可走了。

  你真正曉得這八萬四千法門、無量法門是真難,你才會死心塌地、老老實實念阿彌陀佛,求阿彌陀佛接引往生。生到西方極樂世界,你就入了菩薩位了。到底是哪一個等級的菩薩?不要緊,西方極樂世界沒有關係,為什麼?阿彌陀佛本願威神加持你,凡聖同居土下下品往生,一品煩惱都沒斷,你也是阿惟越致菩薩,這個不得了!阿惟越致是大乘七地以上,就是說你到極樂世界了,你的智慧、你的神通、你的福報就跟七地菩薩一樣,那不是你自己修來的,是享阿彌陀佛的福。一面享阿彌陀佛的福,一面自己在修,等自己修到了七地的時候,那時候就享自己修的福了,那不再是阿彌陀佛了。所以到那個地方,總是有一段時間要依靠阿彌陀佛,這是十方世界諸佛剎土裡頭沒有的,只有西方世界有,這是一個特別的世界,特別的法門。

  這個「我」還有一個意思,還有一個叫「法我」,執著我身體是我,這是叫人我,執著一切諸法真的有,那就叫法我。人我是煩惱障的根,法我是所知障的根,兩種都要斷。所以經論上常講人無我,法無我,這個我是從體上講的,人沒有自體,因緣和合,一切諸法也是因緣和合,都不是實在的。懂得這個道理,於自己身體、於一切諸法都不執著,所以說妄想分別執著自自然然就淡化了。雖不能斷掉,看得很平淡,這一年比一年看得淡,那功夫就向上提升,不斷向上進展。再看下面這一句:

  【大慈大悲喜捨聲。】

  這句就是佛法裡講的「四無量心」。四無量心,天人就修了,特別是色界天。我們知道,佛在經上告訴我們,生色界天的條件,第一個是要禪定,四禪八定;第二個就是四無量心。色界天人,人人都有慈悲喜捨,所以天上好!我們知道慈悲喜捨的心變出來的境界,不是五濁惡世,五濁惡世是極不善的心行變現出來的。天人的相好,我們在這個經上世尊跟我們做比較,愈往上去相貌愈好,決不是下一階能夠相比的。佛舉的這個比喻很有味道,他把這個基本的標準,他說一個乞丐,一個國王,乞丐跟國王站在一起,國王福報多大!那個相貌非常明顯,乞丐怎麼能跟國王相比?這個例子,我們很顯然的能夠理解,能夠接受。

  然後告訴我們,這個人間的大國王,要跟轉輪聖王站在一起,那我們這個國王就變成乞丐了,沒有辦法跟轉輪聖王比?轉輪聖王有四個等級,鐵輪王、銅輪王、銀輪王、金輪王,一個比一個殊勝,沒有法子相比的。金輪聖王要跟四王天相比,那金輪聖王就變成乞丐了;四王天跟忉利天王比,那四王天也變成乞丐了。這樣一層一層比,修四無量心的是色界天,初禪天,欲界最高的他化自在天,他化自在天要跟初禪天比,也就跟我們世間乞丐跟國王比一樣。

  現在我們懂得了,福報從哪來的?佛跟我們說了一個總的原則,希望我們常常記到,不要忘記,「一切法從心想生」,這是佛在大乘經上講得很多,你要能夠真正把這一句話想通了,搞明白了、搞清楚了,這一切法你就能做得了主了。為什麼?我心想生的。色界天去我們不遠!比極樂、比華藏那近得太多了。他們的天堂那麼樣的美好,是什麼?就是清淨心,禪定,禪定是清淨心。清淨心變現的,善行變現的,這個善行就是慈悲喜捨,清淨心跟慈悲喜捨變出來的境界。如果我們學得修清淨心,修慈悲喜捨,我們這個的境界就會變得跟他一樣。

  十方從諸佛到一切眾生的剎土,平等平等,唯心所現是平等的世界。但是這個世界,實際上它不平等,那不平等是你自己變的,你自己起心動念,把一真法界轉變成十法界了,是這麼一回事情。現在是怎麼樣再變回去?再變回一真法界,這就叫做修行。修行就是我們怎麼樣再變回去,返本還原,再回到一真,那就對了,佛度眾生的事那也就圓滿了。所以我們真正要知道還原,真正要知道回家。

  今天整個世界為什麼這樣的混亂?為什麼災難這麼多?科學技術日新月異,對這個動亂、災難束手無策,一點辦法都沒有,這個原因到底是什麼?古聖先賢告訴我們,佛法跟我們講得更清楚,說到最極究竟的,就是善惡念頭,在佛法裡面講就是覺迷。科學家很聰明,他沒有覺悟,他還是在迷。迷而不覺,必然是邪而不正、染而不淨。換句話說,迷邪染造成這個現象。要想這個世界再能夠回到正常,消災免難,人民真正能過著幸福美滿的生活,一定要回到覺正淨。

  四聖法界,這是相似的,確實它的層次不相同,怎麼造成的?覺正淨的程度不相等,沒有達到圓滿,所以程度上不相同。佛講的水平是一真法界,以一真法界為基本的水平,一真法界裡面沒有變化。為什麼沒有變化?因為所有一切的眾生,六根對外面的六境都不會起心動念,都沒有分別執著,所以它的境界沒有變化。

  像我們在往生經裡面所讀到的,看到極樂世界裡面的狀況,沒有變化。人化生的,不是像我們這個地方,到這個人道來,從小孩慢慢長大,西方極樂世界沒有。如果有小孩慢慢長大,那他是個生滅現象,他沒有,他是化生。到西方極樂世界那個身體就跟阿彌陀佛一樣,變化所作的,化生的,他不是胎生的。所以他沒有變化,他不會衰老,他永遠不會生病,病這個字在西方極樂世界聽不到,沒有這個字,老也聽不到。

  由此可知,在我們現前這個階段,斷惡修善比什麼都重要。斷惡修善不是利益別人,是利益自己。利益別人的,充其量我們講的,三分,利益別人,自己得的利益至少是七分。利益別人是真正利益自己,做利益別人的事情,別人得的利益只有三分,自己肯定得七分,這帳都要算清楚,你才會很歡喜去做。自己得的什麼利益?不是得的財富,不是得的功名,不是得的名聞利養,得智慧。智慧開了,德相現前了,德是能力,能力現前了,相好現前了,你相貌變了,體質變了。無論在什麼環境裡面,這佛法裡面講的,順境逆境、善緣惡緣,你都得自在,都生歡喜心,這是真受用。

  佛法裡頭常說的,常生歡喜心,這是真的不是假的,這是佛法修學真正的受用。學佛,這一點受用都沒有得到,那就白學了,學得愈學愈痛苦,這大錯特錯!學佛應當是愈學愈有智慧,愈學愈快樂,為什麼?智慧開了,你了解宇宙人生的真相。真相是什麼?「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」。所以你契入境界之後,你的思想見解會變,你的行為統統都會變,跟沒有學佛之前一定是兩個樣子。那就是沒有學佛之前,念念是為自己,真的是自私自利;真正明瞭之後,念念為眾生,念頭轉過來了,為眾生他是演戲。

  我在澳洲有人問過我,你們佛法學的是什麼?演戲。我就答:演戲。天天表演給別人看,演什麼戲?糾正他們的錯誤,這個真有受用。現在社會人一般不懂得孝順父母,我們表演做出孝順父母的樣子給大家看;現在人不懂得尊師重道,我們做出尊師重道的樣子給人看;現在人不知道和睦相處,互助合作,我們做出和睦相處、互助合作,做出來給人看。要做!

  我到澳洲買了一個教堂,基督教的教堂,這個教堂已經很破舊了,把它整修。整修出之後,可以使用了,我就辦了一個敦親睦鄰的餐會,請我們的鄰居、街坊鄰居,我發請帖給他,請他們來吃飯,來了很多人。我們給他介紹,我們到這個地方來,來做什麼的,把我們的理念介紹給他。因為這個小城真正是純一基督教,沒有其他宗教,我們去了,這是外面宗教來了,開始他們也有點緊張,我們把我們跟他一介紹之後,才了解了。我說:我們選擇這個地方來讀書學習。

  大概我們這個餐點做得還不錯,他們吃了很滿意,吃完之後來跟我講,他說:法師,你這種活動多辦幾次好不好?我說:好!既然大家歡喜,每個星期六,每個星期六的晚餐,溫馨晚宴,每個星期六。所以跟當地人基督教徒、天主教徒打成一片,和睦相處。我們只請他吃飯,只陪他聊天,決不談宗教,決不拉信徒。這兩年下來之後,大家心就很平和了,覺得我們是善人、是好人,這他們肯定的。沒想到這世間還有這樣的好心人,我們是好心人。

  我們現在這個建設差不多快要完工了,這十月十二號舉行一個開幕典禮。開幕典禮之後,我那個溫馨晚宴要改名稱,改溫馨晚會。因為晚宴只是吃飯,晚會裡面就有表演了,我們表演的內容,就是剛才講的,社會不好的這些現象,我們從反面來表演,演給他們看。演孝順父母、尊重師長、友愛兄弟,這是對於一切人事物的相處,我們用這些內容來表演。歷史故事很多!都把它搬上舞台,教忠教孝、教仁教義,那個溫馨晚會就是機會教育,教人怎麼樣做人。所以現在如果能讓社會恢復到安定和平,教學的根,一個是孝,一個是悌。換句話說,那個根就是孝親尊師。這個東西要常常表演,每一場,我們是一個星期一次,每一次孝悌一定有一個節目,然後配合其他的娛樂節目,這是主題。

  人如果真正懂得孝,無論在什麼時候起心動念、言語造作,他自然會謹慎。為什麼?如果不善,自己就會感覺到對不起父母,這個約束的力量大;心行不善,對不起老師。所有一切善法,在緣上講,是從這個地方生的;從因上講,佛法講得好,無貪、無瞋、無痴,這叫三善根。三善根還得有三善緣,緣是倫常八德,我們一般講的道德,孝悌道德這是三善緣。今天我們表演的,我們要做的,我們要講的,都不能夠離開孝悌道德,經典也從這上面說。

  這個地方講到慈悲喜捨,這四無量心,第一個是「慈無量」。怎麼做?怎麼落實?慈是與樂,我們用什麼方法給一切眾生快樂?這是慈。常常要有這個念頭,要時時刻刻抓住機會,遇到這個機會了,不能錯過。所以這個溫馨晚會這是與樂,我們與不同的宗教、不同的族群,同樂晚會,這個非常有意義。

  澳洲九月份是春天,他們的氣候跟我們這裡完全相反,南半球跟北半球,九、十、十一月這三個月是春天,花季。我們住的那個地方,那個小城是花園城市,這百花盛開的時候,全世界喜歡花的人都會到這裡來看花,所以每年這個季節,他那個市區裡頭旅館都是滿滿的,真正到百分之百,到那裡看花。

  當地也有花車遊行,今年我們也報名了,我們也做一個花車跟到一起去遊行。我們的花車怎麼個設計?這同學們來找我,我就跟他講:我們利用這個機會,宣揚多元文化。這多元文化怎麼做?各種不同的族群、不同的宗教,我們手牽手在一起唱歌,在花車上唱歌,我們一路走一路唱。當中我們要供有佛像、有耶穌的像、有穆罕默德的像,統統都有。所以我就想到四川「變臉」,咱們不會變,如果要有會變的話,那這個就很有意思,這一轉眼是釋迦牟尼佛,再一搖頭就變成耶穌了,告訴大家,每個宗教的創始人是一個人,一個真神,他會變。所以我常常跟他們講,全世界宗教徒都是一家人,這一家人,你們沒有了解真相,在分這個是我們的教主,那個就不是,其實都是的;他到那裡去,他變了臉你就不認識了。我們還有一段時間,看看能不能找到會變臉的。

  所以這種種不同娛樂的節目統統做教育,都做教學,我們從這裡慢慢推動、慢慢帶動。從一個小城慢慢帶到其他的城市,慢慢來做。這種表演要做得很成功,實在講我們這些出家人也可以組個團周遊世界去表演。這種表演,實在講就是弘法利生,換種方式,把我們在講台上講的這個東西編成劇本演出來。這是與樂,常常要有這個意念,常常要想方法給大家帶來快樂。

  飲食,這不管是中國人、外國人,不管是什麼宗教,我們現在了解是沒有不好吃的。所以吃的東西要做得好,讓他吃了之後,他永遠不會忘記,他常常想到這裡來,很重要!不能夠疏忽。這個都是釋迦牟尼佛四攝法裡頭的,攝受一切眾生,他的嗜好我們了解,能夠投他的所好,他就會常常來,常常接觸佛法,常常接觸多元文化的薰陶,把種族、宗教逐漸逐漸化解了,我們才能夠平等對待、和睦相處。

  第二個是「悲無量心」,悲心是能拔苦,眾生有苦有難,你能夠幫助他解決,這個也要盡心盡力。這個慈與悲,這是與樂拔苦,我們發這樣的心全心全力來做,對自己的果報就是健康長壽,為什麼?這叫無畏布施,何況這裡頭又有佛法,又能幫助人覺悟。無論是什麼人做拔苦的這樁事情,我們有緣分遇到了,就得盡心盡力去協助他;沒有緣分、沒有力量,歡喜讚歎,這都是屬於隨喜功德。

  前幾年我住在此地,我們這個地方,天主教他們到非洲去義診,這是好事情。特麗莎修女告訴我這樁事情,我就送一筆錢給她做醫藥費。過了幾天,她又打個電話給我,她說非洲那邊很苦,非常貧窮落後,醫護人員缺乏交通工具,很辛苦,她問我:能不能送一個救護車?我說:可以。送她一輛救護車。這有我們佛教徒,小心量的佛教徒來跟我說:法師,那是外教,你怎麼能把這信徒供養拿去給別的宗教?這心量太小了。我就跟他說,我說:這個義診是個好事情,這救苦救難,我們要不要做?是要做!我說:你去做好不好?他就沒有法子了,我說:你看人家去做,我們拿錢,拿錢,我們投資!我說:你懂得,那我就有一分了!他做不就等於我去做一樣嗎?怎麼這個腦筋轉不過來?無論什麼人做,只要做的好事,我們拿錢我們去投資!要懂得這個道理,這是遇到這個緣,盡心盡力不要錯過。

  這一次我到此地來講經,大概還有三天,講完之後我到泰國去開會。泰國這個會是聯合國召開的,是一個教育和平的會議,要開五天。我也是第一次參加聯合國的活動,這不是用宗教的身分,是用學者的身分,他是邀請大學,格里菲斯大學,我是代表學校出席,所以這不是宗教活動,是學術的活動。正好碰到澳洲那一邊的華僑,他們有一個組織叫澳洲中國和平統一促進會,要到西藏去義診。他們幾個幹部到昆士蘭來看我,我說:這是好事情!他告訴我,西藏因為地處高原,紫外線很強,白內障非常嚴重,差不多藏胞三分之一得白內障,嚴重的眼睛就瞎了,所以他們這一次義診,專門治白內障。有五個眼科醫生,專科的,另外有五個是一般科的醫生,大概護士、護理人員有七、八個,將近二十個人組織一個醫療隊,這是好事情。

  他來一告訴我,我就拿了五萬塊錢給他,醫藥費,我也投資,你們去做。這沒想到是投資之後,他還要我去,要我跟他們一起去。本來我也不想去,我們的大使,中國駐澳洲大使非常好,他是非常希望我能去一趟。這個澳洲武大使,他也是教書出身的,以前是北大教授,以後去做外交官去了。所以,好我就跟他們去一趟。西藏在過去,我們贈送給西藏大學有《大藏經》,有《四庫薈要》,而且我在那邊還設的有獎學金,我說我去看看也好,機會很難得。這一次到西藏去一共有一百多人,很大的一個團,我是加入他們的團體,所以都不是宗教活動。

  我在中國,過去幾次到中國都是看朋友,探親訪友,絕對不做任何宗教活動,這是我們學佛最重要的一個原則,就是持戒,持戒的意思就是守法,一定要守法。如果我們自己本身不守法,你教人家持戒,人家怎麼會相信你?就不相信了!所以自己一定要做到。

  我現在實在講也沒有什麼宗教活動了,現在我自己主要的工作,就是在攝影棚裡面講經,一天四個小時,希望把《華嚴經》講圓滿。這一部經現在估計需要一萬個小時,現在我差不多講到兩千五百個小時了,所以後面一天四個小時,一年一千兩百個小時,預計大概要七年,《華嚴經》才能圓滿。所以實在講我沒有時間出來活動,我也不想見任何一個人,古人講得好,「知事少時煩惱少,識人多處是非多」,沒有必要認識的人,最好不要認識,應酬太多。

  所以學慈悲,人家做好事,我們聽到了、遇到了,我們盡一點心力,幫一點忙。所以這一次治白內障,我是拿了一點錢,很多人問我:法師,你拿那麼多錢。我說:我是在點光明燈。你們的光明燈是點在佛菩薩像的面前,我是真正叫人家的白內障去掉,恢復光明,這好事情。所以這一次到中國是慈善行,我是隨團,當然要附帶的去看看一些老朋友。所以宗教活動,我們決定遵守國家的政策,我們決定不會犯一點點規矩,這是我們學佛同學都應該要懂得,都應該要明瞭的。只要做一個守法的人,無論在哪個國家地區人家都歡迎。

  我們在圖文巴這個地區,這個地區是澳洲最保守的基督教徒地區,我們住在那個地方,決不拉一個信徒,決不破壞別人的宗教,所以這些宗教徒跟我們幾乎說常常往來。但是他信他的教,他到我這裡來,我也勸他們要好好信他們的上帝,要好好的讀他們的經,把上帝的愛從自己身上做出來,去愛一切眾生,愛世人。否則的話,那個上帝的愛是抽象的,上帝怎麼愛世人?上帝一定要通過信徒,讓信徒把愛心發揚光大,這個就做對了。

  在佛法講慈悲,佛法慈悲要靠佛教徒,沒有佛教徒,釋迦牟尼佛的慈悲要落空了,慈悲喜捨都落空了,一定要我們去做,我們去發揚光大,這就對了。這是我們要有這個心,遇到機會不要放過,總是盡心盡力去做一點。不要分彼此,不要分宗教,不要分族群。無論什麼人做好事,只要衡量這個事情是一樁好事,對社會、對大眾有好處的,就應該要去做。

  第三個是「喜無量心」,喜是歡喜,見到別人離苦得樂,我們應當生歡喜心,不能生嫉妒心。現在人實實在在講,很少接受古聖先賢的教誨,看不得別人有一點好處,看到別人好處就生嫉妒心,不但嫉妒,還在想方法來障礙,這個就造罪業了。這個罪業的果報很可怕,果報也有不同的等級,這是怎麼生的?看你所造的業。你造的這個惡業,如果影響的時間久,影響的範圍大,那這個罪就非常重。如果影響只是幾個人,時間不長,這個罪就輕。這個結罪輕重是看你的影響,一個是面的影響,一個是時間的影響。所以佛教導我們「常生歡喜心」,這一點很重要。中國諺語也常說:人逢喜事精神爽。所以歡喜心,在現在人講營養,最好的營養是歡喜心,你要常常生歡喜心,你沒有憂慮、沒有煩惱,你就不會老,你不會生病。你看這個果報多麼殊勝,健康長壽。

  所以佛菩薩,我們細心去觀察,真的他們是永遠都生活在歡喜裡,他歡喜有道理:第一個自己的道業不斷的增長,智慧增長,福德增長,這歡喜。第二個是看到教化眾生的效果,看到眾生接受佛菩薩的教誨,修行證果,他生歡喜。還有一個,看到眾生墮餓鬼地獄,佛菩薩看到也歡喜,這什麼原因?他墮三途他消業障。他要不墮在那邊,他業障怎麼消得掉?他業障消了之後,那佛菩薩就用正法來幫助他,幫助他提升。所以你從這些不同角度上的觀察,你才了解真正的意思。三途不是不好!沒有三途你的業障永遠消不掉。

  最後一個是「捨無量心」,大乘教裡面說真正捨是什麼意思?對於上面的慈悲喜而不著相,那叫真捨。這個境界太高了,這不是我們的境界,菩薩境界,尤其是法身菩薩的境界。我們要落實到我們現前,我們的現前這個捨就是放下,就是布施,能捨。在六道裡面,確實捨財得財,所以世俗有一句話叫「捨得」。捨得這句話是從佛教裡頭來的,你有捨你就會得,你要不捨你就不得,捨財得財,捨法得聰明智慧。所以捨無畏、施無畏,布施無畏得健康長壽。

  大乘菩薩法說到究竟處,就是一個布施。菩薩修什麼?從初發心到如來地只修一個布施。六波羅蜜,你們諸位想想,持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜是屬於無畏布施。譬如說,我們一般人常講財不露白,怕人家起惡念。你的財被人看見了,那個人是持戒的你就放心了,他持戒的,他不會偷我的東西,不會搶我的東西,他是持戒的人,你看怖畏的心你就放下了,所以這叫無畏布施,持戒!忍辱,平常我們言語造作得罪人,總怕跟人結仇,聽說這個人修忍辱的,那不要緊,我得罪他沒有關係,持戒忍辱是無畏布施!精進、禪定、般若,法布施。所以一個布施把六波羅蜜統統包括了。

  這樣我們才曉得,菩薩行行的是什麼?無非是行施捨而已,你不學施捨那就不是菩薩了。施捨有外財、有內財。外財,身外之物,我們有多餘的,別人有缺乏的,我們樂意幫助他。千萬不要顧忌,我布施給他,捨了,那我明天生活怎麼辦?不要想明天,只想今天,只想眼前,你就施得很快樂,明天自然就來了!不要操心,果報就是這樣的。來的一定比你施的還要多一點,好像再加一點利息給你。這個法門,我是跟出家人見面頭一天,章嘉大師教給我的。我跟出家人見面,第一個是章嘉大師,我向他請教,他就把這個教給我,布施,我們才懂得。但是你要能收到效果,你要真幹!

  我學佛五十二年了,這五十二年真的愈施愈多!現在最近大概是三十年,慢慢有跟經教相應了,這印象淡薄了,沒有計較了。供養很多,我不知道多少,從來不去講這些數字,沒有數字觀念了。但是遇到什麼事情需要錢用的時候,它就來了,自自然然就來了,真的是「佛氏門中,有求必應」,心想事成。這果報從哪裡來的?果報就是這麼多年布施!除非是沒有機會,有機會決定統統都把它布施掉,布施掉了之後就沒事了。不布施你心裡有牽掛,布施掉了沒事了,乾乾淨淨。需要的時候它就來了,你看這多好!所以這個捨道理很深很廣,真的是只有諸佛如來方能究竟。

  捨裡面,實在講最重要的,要捨怨親,你的平等心才能現前。你能夠捨財、捨法、捨無畏,你得清淨心,你能夠捨怨親,你得平等心,所以清淨平等覺是從這個地方來的。在這部經上,釋迦牟尼佛告訴我們,「清淨平等覺」是阿彌陀佛的別名,我們要想學佛,成佛也跟阿彌陀佛一樣,那沒有別的,你懂得捨,懂得施捨你就能做到了,什麼都能捨。這裡頭最重要的,你要能捨煩惱,你要能捨妄想,你要能捨分別,要能捨執著,沒有一樣不捨,純淨純善現前了。這個時候別說是彌陀淨土,十方一切諸佛淨土,你想到哪裡去就能到哪裡去,感應道交不可思議!純淨純善是從施捨裡面得來的。

  我常常勸勉同學,決定不要把人家不善的東西放在自己心上,你就大錯特錯了!你不但不能捨,專門去收集,收集什麼?收集垃圾。所有一切眾生不善的,統統收在自己心裡,你說你多苦!你多可憐!你的果報不好,墮在三途。所以要懂得捨,一切眾生這人事物不善的統統捨,要保存善的,你才能真正修成善心善行,你的果報在三善道,這還不是究竟法。真正究竟法,捨惡不著捨惡的相,修善不著修善的相,你才得真正清淨心,那叫純淨純善。果報不在六道,超越了,不但要超越六道,要超越十法界。

  所以學佛的人要學佛菩薩,佛菩薩他們的能力是入不二門,這是我們應當要學。不二是什麼?沒有對立,能夠把對立捨掉了,你就入了大乘門了。不與一切人對立,不與一切事對立,不與一切物對立,真正成就平等心。別人跟我對立,那是他的事情,我不跟他對立,這樣就不會有衝突了。他跟我對立,我跟他對立,衝突就生起來了;他跟我對立,我不跟他對立,他那個對立就落空了。這個道理很深,這是真實的智慧、真實的學問。

  我們今天祈求世界和平,世界和平要能夠真正落實,國與國不對立,特別是大國與小國不對立,強國與弱國不對立,族群與族群不對立,宗教與宗教不對立,就能夠平等對待、和睦相處,這個世界和平就落實了。從哪裡做起?從我們自己內心做起,你要要求別人不對立,這做不到的。所以佛法稱之為內學,經典稱為內典,佛法是從自己內心裡面求,不從外面。我們要別人跟我不對立,我先跟人家不對立,然後慢慢再化解對方,所謂是「精誠所至,金石為開」。我還沒有能夠化解對方,我做的還不夠,這不是一生一世的事情,生生世世!

  任何一尊佛,都是無量劫修成的,不是一生一世的,一個阿羅漢也得多生多劫才能成就。所以要有耐心、有恆心、有長遠心,生生世世都能夠保持不會喪失。我們有這個信心、有這個把握,就是決定不跟別人對立。尤其是冤家,跟你有過不去的,他毀謗你、侮辱你、欺負你、傷害你,我們統統都能承受,決定沒有瞋恚心,決定沒有報復心。他這些行為對我有沒有好處?有好處,我還要感謝他。你們感覺得奇怪,所以問題是境界你會不會轉?你會轉境界你就很快樂了。

  他用種種方法來整我,我為什麼感激他?他替我消業障,我不要墮地獄。否則的話,我這些業障消不了,地獄、餓鬼、畜生是為我設的,我將來到那裡消業障,這些人現在把我的業障消掉了,我怎麼不感謝?我就不會到那裡去消業障。如果你要產生一念瞋恚心,不但你的業障消不了,你的業障還增長。為什麼?變成冤冤相報,沒完沒了,彼此雙方都痛苦。念頭一轉,他替我消業障,他造作罪業替我消業障,我感激他,他那個罪減輕了,他造的罪業減輕了,大幅度的減輕了。報還是有報,報得很輕,為什麼?他對我來講,他提升了,幫助我提升了,境界提升了。

  你們在《金剛經》裡有讀到歌利王割截身體這一段經文,這段經文細說是在《大涅槃經》裡頭,那講得很長,故事講得很清楚。忍辱仙人修菩薩行,被歌利王割截身體,這是奇恥大辱,最嚴重的傷害。菩薩沒有怨恨心,一絲毫怨恨心沒有,忍辱波羅蜜圓滿。你看看歌利王功德,成就忍辱仙人的忍辱波羅蜜,等於說參加考試,不通過這個考試,他忍辱波羅蜜不能圓滿。沒有絲毫報復心,持戒波羅蜜圓滿,不殺生!你看看這就叫什麼?這就是《楞嚴經》上所說的「若能轉物,則同如來」。所以境界現前你要會轉,你不要被境界轉,你要轉境界。

  怎麼說你被境界轉?人家一罵你,馬上就生氣,瞋恚心就起來了,報復念頭就起來了,你被境界轉!你被境界轉你是凡夫,你要能轉境界你是菩薩。就是在日常生活當中,就看你會不會。所以無論是善緣惡緣都是增上緣,都是好緣;無論這個環境,無論是逆境順境,會轉境界的人統統是好環境。我們學佛,實在講最重要就是學這個。所以不要去看風水,不要去算命,為什麼?我會轉命運,還要算什麼?我會轉風水。這不需要了。自己會轉!每個學佛的人統統都會轉了,這看風水、算命的都要失業了。

  慈悲喜捨這個四無量心,普緣一切眾生,真是從我們凡夫一直到等覺菩薩,統統都緣到。所以它用無量兩個字,這個慈悲喜捨都用無量,只要我們懂得、會修,這四種心真的是引無量的福,得無量的果報,所以稱它為四無量心。後面還有一句,這個是這一小科,我們今天就可以把它講完了。

  【甘露灌頂受位聲。】

  這一句,「甘露」在此地是比喻,到底是什麼東西?我們人間沒有,要用現在的話大家好懂,甘露是飲料,天人最美好的飲料。我們只能這樣介紹,因為人間沒有,沒有法子比喻。古人常講,這個飲料是諸天不死之藥。但是我們曉得,諸天都有壽命,連非想非非想處天也有壽命。大概總是講,這是天道裡面天人最歡喜的,像我們人間講的補品,最滋養補身體的,但是說不死藥,這是有一點誇張,這是不可能的。但是延年益壽,這個有可能,可能是做到延年益壽。

  所謂是『甘露灌頂』。「灌頂」這是佛教裡頭密宗裡面一種儀式,跟顯宗的三皈依的意思差不多。在作法的時候多半是用水,用水洒在頭頂上,這上師。黃念祖老居士是密宗的金剛上師,這個人是佛法修學得可以說純正,我們能夠相信,他的師承好,這個不會欺騙人的。所以他在這個經裡面講灌頂,就講得很清楚。「灌」是什麼意思?傳授的意思。「頂」是頂法,就是佛法裡頭、法門裡頭至高無上的。把這個至高無上的佛法傳給你,這叫做灌頂。這個講法講得好!

  我們不必到什麼密宗上師、仁波切、活佛、喇嘛這裡,見到他就要讓他灌個頂、摸個頭。也有人找我,我跟他講:手摸太多了不衛生,這細菌很多,我的手就變成傳染病,這病菌傳媒,你還要我摸嗎?這是迷信!是他不了解,那幾滴水灌個頂你就聰明了,就開悟了。那上師跟你,每一個上師遇到的時候,都去灌頂,結果他愈灌愈糊塗,我看他沒有開悟。你要是真正灌頂,你每天沖涼時不就是每天都灌頂嗎?所以我們真正明白灌頂的道理之後,你才曉得大乘佛法裡頭,至高無上的法門是什麼?《無量壽經》!你看看前面梅光羲居士的序文,他的序文寫得很長,你讀了之後就曉得了。

  這是隋唐時代的高僧大德們說的,《華嚴》、《法華》都是這個經的引導,也就是說《華嚴》、《法華》最後都歸無量壽,《華嚴經》特別明顯,十大願王導歸極樂。極樂世界的經典,就是《無量壽經》、《阿彌陀經》,這是一切經最高峰,你把這個經恭恭敬敬念一遍,就是諸佛如來給你灌頂一次,這個道理不是很明顯嗎?你每天念兩遍,你每天是一切諸佛給你灌兩次頂,這是真的,這不是假的。所以學佛總要有智慧,不要迷信,不要被人騙了。

  在美國我還遇到假的喇嘛,因為他們覺得到外國,這是以上師的身分去遊歷一番,要帶不少錢回去。所以住在尼泊爾這邊有很多這些西藏人,他根本就不是喇嘛,但是他穿是喇嘛衣服,他到外面來走一趟,走一趟就帶了很多錢去了,也有人跟他去,結果去到那邊之後才發現他不是的。這同學回來告訴我,他上當了,不是的。現在這是仿冒的事情太多了,哪個行業都有仿冒的,喇嘛裡頭也有仿冒的,真的假的你得搞清楚。我們懂得這個道理,這個經讀一遍,諸佛給我們灌一次頂,這是決定正確,決定沒有錯誤的。好,今天時間到了。

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